Classique interne de l’Empereur Jaune

Classique interne de l’empereur Jaune

Suwen

L’ancien Xuanyuan, le Yellow Emperor, était dès sa naissance d’une intelligence extraordinaire. Dans son enfance, il excellait déjà dans la parole ; tout jeune encore, il possédait une pénétration aiguë des choses. Devenu adulte, il était honnête, simple, diligent et appliqué ; arrivé à l’âge mûr, il monta sur le trône impérial.

Le Yellow Emperor demanda à Qibo : J’ai entendu dire que les hommes des temps très anciens dépassaient tous l’âge de cent ans, sans que leurs mouvements montrassent de signes de vieillissement ; les hommes d’aujourd’hui, à cinquante ans, paraissent déjà vieux dans leurs gestes. Est-ce dû à la différence des époques ? Ou bien au fait que les hommes ont transgressé la voie de l’entretien de la vie ?

Qibo répondit : Les hommes des temps très anciens connaissaient pour la plupart la voie de l’entretien de la vie. Ils prenaient pour modèle les lois de transformation du ciel et de la terre, du yin et du yang, et harmonisaient leur existence par des méthodes destinées à préserver l’essence et le qi. Leur alimentation était réglée, leur lever et leur coucher réguliers, et ils ne se fatiguaient pas à l’excès. Ainsi, le corps et l’esprit pouvaient demeurer en accord et en unité ; ils jouissaient pleinement de la durée naturelle de leur vie, dépassaient cent ans, puis quittaient ce monde. Les hommes d’aujourd’hui sont différents : ils prennent les liqueurs fortes pour une source douce et s’en abreuvent avec avidité ; ils font de la conduite déréglée la norme de leur existence ; après l’ivresse, ils se forcent encore aux rapports sexuels, s’abandonnent sans mesure aux plaisirs des sons et des couleurs, si bien que leur essence et leur qi s’épuisent, et que leur qi véritable se disperse. Ils ne savent pas conserver la plénitude de leur essence, ne comprennent pas qu’il faut ménager l’esprit ; ils recherchent seulement les plaisirs des sens, vont à l’encontre de la vraie joie de la vie, et vivent sans régularité. C’est pourquoi ils vieillissent vers l’âge de cinquante ans.

Dans les temps très anciens, les hommes pouvaient tous observer les enseignements des sages qui comprenaient la voie de l’entretien de la vie. Face aux qi irréguliers des quatre saisons, ils savaient les éviter à temps ; dans leur pensée, ils demeuraient purs, calmes et libres de désir. Leur qi véritable se cachait profondément et suivait l’ordre naturel ; leur esprit se gardait à l’intérieur et ne se dissipait pas. Ainsi, comment les maladies auraient-elles pu survenir ? Leur volonté était donc paisible et douce, leurs désirs personnels peu nombreux, leur cœur tranquille, sans crainte ; leur corps travaillait, mais sans fatigue excessive. Leur qi véritable était aisé et harmonieux, et les souhaits comme les besoins de chacun pouvaient être satisfaits. Tout ce qu’ils mangeaient leur semblait savoureux, tout ce qu’ils portaient leur semblait beau ; ils aimaient les usages de leur société, et ne s’enviaient pas les uns les autres selon la hauteur ou la bassesse de leur position. Les hommes devenaient chaque jour plus naturels et plus simples. C’est pourquoi les goûts excessifs ne troublaient pas leur vue ni leur ouïe ; les paroles licencieuses et les doctrines perverses ne désordonnaient pas leur volonté. Qu’ils fussent stupides ou intelligents, capables ou incapables, ils ne recherchaient pas les choses extérieures comme le vin et le sexe ; ils étaient donc en accord avec la voie de l’entretien de la vie. Aussi pouvaient-ils tous dépasser cent ans sans que leurs mouvements vieillissent : c’était parce que leur voie d’entretien de la vie était complète et sans partialité.