Notes de la chaumière de Yuewei, Tome I

Notes de la chaumière de Yuewei, Tome I

Les écrits servent à éclairer la Voie et ses principes ; tout lettré peut, par l’écriture, parvenir à cette fin. Mais ce que l’on appelle la Grande Voie serait-il vraiment quelque chose de si profond et mystérieux qu’il ne puisse être transmis, à l’image du sceau de l’esprit des bouddhistes ou des formules secrètes des taoïstes ? Le principe essentiel de toutes choses est précisément ce que l’on nomme la Voie. Ainsi, la Voie est présente entre le Ciel et la Terre comme du mercure répandu sur le sol, dont chaque goutte demeure parfaitement ronde ; comme la lune reflétée sur les eaux, visible partout. Depuis les grandes affaires consistant à gouverner l’État et pacifier le monde jusqu’aux plus petites choses, aux moindres paroles et aux moindres actes, partout se trouvent les traces de la Voie. La littérature n’en constitue qu’un aspect.

Au sommet de la littérature se trouvent le Livre des Odes, le Livre des Documents, le Livre des Rites, le Livre de la Musique, le Livre des Mutations et les Annales des Printemps et Automnes : c’est là que la Voie trouve son dépôt. Viennent ensuite les histoires des différentes dynasties, puis les ouvrages des sages, et ensuite les recueils des diverses écoles : tous représentent eux aussi une forme d’écriture dont les propos suffisent à éclairer les principes. Plus bas encore viennent les chroniques anecdotiques, les histoires non officielles et les romans historiques. Ils semblent, à première vue, n’avoir aucun rapport avec la Voie ; pourtant, le Traité bibliographique du Livre des Han les classe comme une école à part entière, et les catalogues de livres de toutes les dynasties les ont également enregistrés. Peut-on donc les condamner tous sous prétexte qu’ils contiennent des récits extravagants et contraires à la raison ? Leurs propos peuvent eux aussi contribuer à éclairer les principes. Même s’ils ne sauraient être rangés parmi les genres les plus élevés, leur intention reste proche de la voie droite et ils ne sont pas sans utilité pour les mœurs publiques et le cœur des hommes.

Maître Ji Yun de Hejian possédait un savoir immense, mais produisit relativement peu d’ouvrages, décevant ainsi les grandes attentes du monde. D’un tempérament naturellement fier, solitaire et droit, il n’aimait ni les vaines discussions sur la philosophie néoconfucéenne des Song et des Ming destinées à faire valoir une école particulière, ni les extravagances des gens de talent qui formaient des sociétés poétiques ou bachiques afin d’étaler leur allure de lettrés célèbres. Après le thé ou les repas, il se consacrait surtout à vérifier et examiner les textes anciens. Devenu âgé, trop las pour rechercher constamment références et citations dans les classiques, il se mit à recueillir des anecdotes extraordinaires et, de temps à autre, en fit des notes afin d’y déposer ce qu’il avait à dire.

Les cinq recueils, dont les Notes estivales de Luanyang, consignent toutes sortes de faits étranges et merveilleux, et abordent librement une multitude de sujets ; mais leur intention générale revient toujours à la rectitude et à la probité, afin d’enseigner ce qui encourage au bien et châtie le mal. Autrefois, certains livres qui éveillaient chez les lecteurs des désirs licencieux séduisaient le public par des histoires de jeunes lettrés et de belles femmes. Malgré la vogue qu’ils connurent à leur époque, ils finirent peu à peu par sombrer dans l’oubli. Les Notes de la chaumière des menus propos de Maître Ji, au contraire, ont été réimprimées à plusieurs reprises et ont circulé longtemps sans lasser les lecteurs : voilà la meilleure preuve de la différence entre l’éclat superficiel et la solide vertu.

Ji Yun de Hejian, le duc Wenda, servit longtemps au sein des académies impériales. Ses écrits, vastes et puissants, pouvaient être considérés comme ceux d’un grand écrivain de son temps. Certains disaient que le duc Wenda aimait la plaisanterie et l’humour, et que ses rires, ses railleries, ses colères et ses invectives se transformaient spontanément sous sa plume en splendide littérature.

Aujourd’hui, ayant lu les Notes de la chaumière des menus propos composées par le Maître, je les trouve simples, substantielles, rigoureuses dans leur organisation et, surtout, constamment orientées vers l’encouragement au bien et la punition du mal. N’est-ce pas précisément ce que l’on entend lorsqu’on dit que « le sage sait distinguer le vrai du faux et le bien du mal » ? Bien qu’il s’agisse, par la forme, d’un ouvrage de récits, il ressemble presque à une histoire officielle.

Le duc Wenda disait lui-même : « Cet ouvrage ne renverse pas le vrai et le faux comme les Nuages d’émeraude ; il ne dissimule pas de rancunes personnelles comme le Récit d’un voyage sous les Zhou et les Qin ; il ne dépeint pas des histoires de lettrés et de belles femmes comme le Récit de la rencontre véritable ; il ne s’attarde pas non plus sur des descriptions obscènes comme les Secrets des affaires diverses des Han. J’espère donc que les hommes droits ne le rejetteront pas avec dédain. »

Ce n’était sans doute qu’une formule de modestie du duc Wenda.

Son petit-fils Ji Shufu vint exercer une fonction officielle au Lingnan. Comme beaucoup de gens lui demandaient cet ouvrage, il décida d’en faire graver une nouvelle édition. Shufu est un homme honnête, rigoureux et savant ; il administre avec diligence et aime le peuple. C’est un bon fonctionnaire, qui n’a pas déshonoré la tradition de sa famille.

Écrit par Zheng Kaixi de Longxi, au printemps de l’année yiwei, quinzième année du règne de Daoguang.

Mille existences d’efforts de l’esprit se consument en vain, Tant de nuées et de brumes ont passé sous mes yeux sur le papier. Je voulais bâtir un grenier de livres, mais me voilà vieux ; Il ne me reste qu’à parler de fantômes, à l’exemple de Dongpo.

Causes antérieures et conséquences ultérieures ne se trompent jamais, J’ai rassemblé dans ces notes une charretée entière de fantômes. Dites donc aux disciples des écoles de Luo et de Min : Les récits populaires n’appartiennent pas, à l’origine, aux classiques confucéens.

Inscrit par le Taoïste qui observe les joueurs d’échecs.