Réflexions sur les choses proches

Réflexions sur les choses proches

Zhu Xi

Réflexions sur les choses à portée de main

PRÉFACE DE ZHU XI

À l’été de la deuxième année de Chunxi, Lü Zuqian vint de Dongyang et séjourna plus de dix jours dans mon Pavillon Hanquan. Durant ce temps, nous étudiâmes ensemble les œuvres de Zhou Dunyi, des frères Cheng et de Zhang Zai. Nous admirions l’ampleur et la profondeur de leur contenu, qui semblait sans limites. Inquiets que les débutants ne sachent par où commencer, nous avons sélectionné des passages portant sur les principes fondamentaux et étroitement liés à la vie quotidienne, et les avons réunis dans ce livre. Il contient au total 622 entrées, réparties en quatorze volumes.

D’une manière générale, les lettrés qui cherchent un point de départ pour leurs efforts, des méthodes pour se cultiver et traiter avec autrui, ainsi que des moyens de distinguer les hérésies et d’observer l’attitude des sages, trouveront ici un aperçu. Je crois que les jeunes étudiants des régions reculées, qui aspirent à apprendre mais manquent de bons maîtres et d’amis pour les guider, pourront trouver une voie d’accès en étudiant assidûment ce livre et en le méditant attentivement. Après l’avoir maîtrisé, ils pourront alors se consacrer à l’étude des œuvres complètes des quatre sages, en se livrant à des recherches approfondies, à des lectures répétées et à une exploration paisible, afin de saisir profondément la matière. De cette manière, grâce à une étude étendue, ils finiront par comprendre les idées essentielles, et les pensées subtiles ainsi que la richesse du contenu seront presque entièrement comprises.

Cependant, si l’on craint la complexité, si l’on évite l’effort, si l’on recherche la facilité et que l’on pense que ce livre seul suffit, alors ce ne serait pas l’intention qui a présidé à sa compilation aujourd’hui.

Respectueusement rédigé par Zhu Xi, le cinquième jour du cinquième mois, à Xin’an.

PRÉFACE DE LÜ ZUQIAN

Après la compilation de Réflexions sur les choses à portée de main, certains s’inquiétèrent que le contenu du premier volume, qui traite des transformations du yin et du yang ainsi que de l’essence de la vie, ne soit pas adapté aux débutants. J’ai quelque compréhension de la logique qui a présidé à l’organisation de l’ouvrage. Bien que les jeunes étudiants ne puissent peut-être pas, d’emblée, discuter des origines des principes, comment pourraient-ils connaître les objectifs de leurs études s’ils ignorent totalement les grandes lignes de ces principes ? Placer ce contenu dans le premier volume est intentionnel, afin de les aider à saisir certaines idées centrales et à nourrir ainsi une aspiration à leur égard.

Quant aux autres volumes, ils contiennent des méthodes d’apprentissage et de cultivation pratique qui peuvent être appliquées personnellement dans la vie quotidienne. Ils sont disposés selon un ordre progressif, avançant pas à pas du simple au complexe, du proche au lointain, ce qui correspond à notre intention dans la compilation de ce livre. Si l’on méprise le simple et que l’on vise trop haut, en négligeant l’ordre approprié et en ne poursuivant que des principes abstraits, alors l’étude manquera de fondement solide. Cela contredit l’intention qui a présidé au choix du titre de ce livre, « Réflexions sur les choses à portée de main ». Les lecteurs doivent comprendre ce point.

Respectueusement rédigé par Lü Zuqian de Donglai, le quatrième jour du quatrième mois, en la troisième année de Chunxi.

Zhou Dunyi dit : L’état ultime du non-être est appelé le Suprême Ultime (Taiji). Lorsque le Suprême Ultime se met en mouvement, il engendre le yang. Lorsque le mouvement atteint sa limite, il devient immobile, et cette immobilité engendre le yin. Lorsque l’immobilité atteint sa limite, elle reprend le mouvement. Mouvement et immobilité sont causes l’un de l’autre, produisant la séparation du yin et du yang, établissant ainsi les Deux Modes. Le yang transforme et le yin harmonise, donnant naissance aux cinq éléments : l’eau, le feu, le bois, le métal et la terre. Les énergies des cinq éléments circulent selon un ordre régulier, formant les quatre saisons : le printemps, l’été, l’automne et l’hiver. En essence, les cinq éléments sont des expressions du yin et du yang ; le yin et le yang sont des expressions du Suprême Ultime ; et le Suprême Ultime procède fondamentalement de l’état de non-être. Chacun des cinq éléments possède ses propres caractéristiques. La réalité observée dans l’état de non-être consiste en les essences du yin et du yang et des cinq éléments, qui se combinent et se condensent de manière merveilleuse. Du principe du Ciel (qian) vient l’homme, et du principe de la Terre (kun) vient la femme. L’interaction mutuelle du yin et du yang engendre tous les êtres. Tous les êtres se produisent et se transforment continuellement, sans fin. Seuls les êtres humains, recevant les énergies les plus raffinées, sont les plus intelligents. Une fois la forme corporelle créée, la conscience apparaît ; les cinq vertus inhérentes — bienveillance, justice, bienséance, sagesse et fidélité — répondent et deviennent actives, distinguant ainsi le bien du mal et donnant naissance à toutes les affaires.

Les sages établirent les normes d’impartialité et de justice, visant à restaurer la tranquillité innée de la nature humaine. Ce n’est qu’en éliminant les désirs que l’on peut atteindre l’immobilité, laquelle établit l’ordre social parmi les hommes. Ainsi, les vertus du sage sont aussi vastes que le Ciel et la Terre, leur éclat semblable au soleil et à la lune ; ils suivent l’ordre des saisons et répondent aux auspices des esprits. Lorsque l’homme de bien suit cela, il est heureux ; lorsque l’homme mesquin le transgresse, il est en danger. Ainsi, le Yi Jing dit : « Les principes du Ciel s’établissent par le yin et le yang ; les principes de la Terre s’établissent par le souple et le dur ; les principes de l’humanité s’établissent par la bienveillance et la justice. » Il dit aussi : « En remontant à l’origine et en revenant à la fin, on comprend les mystères de la vie et de la mort. » Le Yi Jing est véritablement profond, et comprendre ces concepts conduit à sa compréhension la plus accomplie.

La nature véritable est spontanée et sans effort ; la subtile émergence du mouvement distingue le bien du mal. Il y a cinq aspects de la vertu : la bienveillance par l’amour des autres, la justice par la justesse, la bienséance par l’ordre, la sagesse par la compréhension et la fidélité par la fiabilité. Manifester et établir sa nature véritable définit le sage ; s’efforcer de revenir à sa nature véritable et de la préserver définit l’homme digne. L’initiation des mouvements subtils, imperceptible et omniprésente, est appelée le divin.

Cheng Yi dit : Avant que les émotions telles que joie, colère, tristesse et plaisir ne se manifestent, il existe un état d’équilibre. Cet état d’équilibre est un état d’immobilité et d’absence de changement ; c’est pourquoi on l’appelle la racine de toutes choses. Lorsque les émotions telles que joie, colère, tristesse et plaisir sont exprimées de manière appropriée, il y a un état d’harmonie. Cet état d’harmonie signifie qu’après avoir été mis en mouvement, rien ne demeure incompris ; c’est pourquoi on l’appelle la règle constante que les hommes doivent suivre.

Zhou Dunyi dit : « Les sages admirent le Ciel, les hommes vertueux admirent les sages, et les lettrés admirent les hommes vertueux. Yi Yin et Yan Yuan furent de grands hommes vertueux. Yi Yin éprouvait de la honte de ne pouvoir aider son souverain à devenir comme Yao ou Shun ; si quelqu’un n’était pas placé dans la position appropriée, il se sentait comme flagellé sur une place publique animée. Yan Yuan ne reportait pas sa colère, ne répétait pas ses fautes et, pendant des années, ne s’écarta pas des exigences de la bienveillance. Prendre les aspirations de Yi Yin pour les siennes et apprendre ce que Yan Hui étudiait : les dépasser ferait de soi un sage ; les égaler ferait de soi un homme vertueux ; et même sans les atteindre, on ne perdrait pas une bonne réputation.

La voie des sages consiste à entendre par les oreilles, retenir dans le cœur, conserver pour en faire vertu et pratiquer pour en faire carrière. Si l’on se contente de l’étudier comme œuvre littéraire, cela est trop superficiel.

Quelqu’un demanda : « Confucius eut trois mille disciples ; pourquoi seul Yan Hui est-il appelé celui qui aimait apprendre ? » Le Livre des Odes et le Livre des Documents, ainsi que les six arts, furent étudiés et maîtrisés par les trois mille disciples ; qu’est-ce donc que Yan Hui aimait particulièrement apprendre ? Cheng Yi répondit : « Apprendre pour atteindre la voie des sages. » Peut-on devenir sage par l’apprentissage ? La réponse est : « Assurément. » Quelle est alors la méthode ? « Le Ciel et la Terre rassemblent l’essence du qi, et les parties les plus fines des cinq éléments — métal, bois, eau, feu et terre — deviennent l’homme. Sa base est vraie et tranquille ; il possède naturellement les cinq vertus de bienveillance, justice, bienséance, sagesse et fidélité. Une fois le corps formé et en contact avec les choses extérieures, le cœur est troublé. Lorsque le cœur est troublé, les sept émotions apparaissent : joie, colère, tristesse, bonheur, amour, aversion et désir. Lorsque les émotions deviennent intenses, le cœur est davantage troublé et la nature est blessée. Ainsi, l’homme éclairé restreint ses émotions pour se conformer à la modération, rectifie son cœur et nourrit sa nature. L’homme insensé, ignorant la nécessité de réguler ses émotions, s’y abandonne jusqu’à l’excès, emprisonnant sa nature et finissant par la perdre entièrement.

La méthode d’apprentissage commence par la clarté du cœur, la compréhension de la cultivation de soi, puis l’effort pour la pratiquer, allant de la compréhension à la sincérité. La voie vers la sincérité réside dans la ferme confiance en la voie des sages. La ferme confiance conduit à des actions décisives ; les actions décisives mènent à la constance. Lorsque la bienveillance, la justice, la loyauté et la fidélité ne quittent pas le cœur, elles ne sont pas oubliées dans l’urgence, ni dans l’adversité, ni dans la parole ou le silence. En les maintenant sans les perdre, on trouve stabilité en elles, et sa conduite s’accorde à la bienséance, ne laissant place à aucun cœur partial. Ainsi, la pratique de Yan Hui consistait à « ne pas regarder, ne pas écouter, ne pas parler ni agir contrairement à la bienséance ». Confucius le loua : « Yan Hui retient un bon enseignement dans son cœur et le pratique soigneusement sans le perdre. » Il dit encore : « Yan Hui ne transfère jamais sa colère et ne répète jamais la même faute. » « Il n’ignore jamais une faute, et une fois conscient, ne la répète pas. » Telle était la manière dont Yan Hui aimait apprendre et le pratiquait avec diligence. Cependant, les sages comprennent sans réfléchir et accomplissent sans effort. Yan Hui devait réfléchir pour comprendre et travailler pour accomplir, montrant une légère différence avec les sages. S’il n’atteignit pas le niveau du sage, c’est qu’il devait encore maintenir et n’avait pas encore atteint l’intégration parfaite du sage. Avec son amour de l’apprentissage, s’il avait vécu plus longtemps, il aurait rapidement atteint cette intégration parfaite. Les générations ultérieures ont mal compris, pensant que les sages naissent avec la connaissance et ne l’atteignent pas par l’étude ; elles ont ainsi perdu la méthode d’apprentissage. Elles ont cherché à l’extérieur au lieu de la poursuivre en elles-mêmes, prenant pour finesse l’érudition vaste, la mémoire puissante, l’écriture élaborée et la rhétorique fleurie. Peu ont atteint la voie des sages. L’étude d’aujourd’hui diffère de celle que poursuivait Yan Hui.