Propos du pinceau du ruisseau des rêves

Après avoir quitté mes fonctions, je me retirai dans les montagnes et les forêts, où je vécus dans la solitude, ne sortant que rarement et rompant toute relation avec mes amis. Lorsque je repensais aux conversations que nous avions eues autrefois, il m'arrivait de prendre le pinceau pour noter une ou deux anecdotes. J'avais alors l'impression de m'entretenir avec eux face à face. C'est ainsi que je passais, dans la mélancolie, les jours les uns après les autres.

Mes seuls interlocuteurs étaient désormais mon pinceau et ma pierre à encre ; c'est pourquoi j'ai intitulé cet ouvrage Propos du pinceau.

Je n'ai pas osé consigner librement les édits impériaux, les grandes orientations politiques de l'État, ni les affaires de la cour et des administrations. Quant aux blâmes et aux éloges concernant les lettrés et les hauts fonctionnaires de mon époque, je n'ai pas voulu les rapporter, même lorsqu'ils étaient favorables. Ce n'était pas simplement par refus de médire d'autrui.

Je n'ai retenu que des propos échangés librement dans les montagnes, les campagnes ou à l'ombre des arbres, sans aucun rapport avec les intérêts ou les préjudices des hommes. En revanche, j'ai accueilli sans restriction les paroles et les récits circulant parmi les habitants des villages et du peuple.

Certains faits m'ont également été transmis par ouï-dire, et je ne saurais garantir qu'ils soient exempts de lacunes ou d'erreurs. Ces matières sont bien modestes pour alimenter une conversation. Qu'on les considère simplement comme des notes que j'ai couchées sur le papier au hasard de mes pensées.

Lorsque l'empereur accomplissait personnellement le sacrifice suburbain, les textes cérémoniels des sacrifices au Ciel et au temple ancestral portaient tous la formule : « Nous présentons respectueusement les offrandes de l'année. »

On se rendait d'abord au palais Jingling pour y célébrer un sacrifice appelé chaoxian, « offrande matinale » ; puis au Grand Temple ancestral pour le chaoxiang, « banquet sacrificiel matinal » ; enfin, on gagnait la banlieue méridionale pour sacrifier au Ciel.

Lorsque je compilais les Règles des sacrifices suburbains, je participai aux discussions et doutai souvent de la justesse de cet ordre. Si la priorité devait marquer le rang le plus élevé, le sacrifice au Ciel ne devait pas venir après celui des ancêtres. Si, au contraire, la dernière place était la plus honorable, le palais Jingling ne devait pas précéder le Grand Temple ancestral.

En examinant l'origine de cet usage, je découvris qu'il avait probablement sa raison d'être.

Selon les précédents de la dynastie Tang, chaque fois qu'on sacrifiait au Ciel, on devait également honorer toutes les divinités, en envoyant des représentants accomplir les rites. Seuls les sacrifices au palais Taiqing et au Grand Temple ancestral étaient célébrés personnellement par l'empereur.

Les textes cérémoniels et les prières déclaraient : « Tel jour de tel mois, un sacrifice sera accompli en tel lieu ; nous ne saurions nous dispenser de vous en informer. »

Pour le palais Taiqing et le Grand Temple ancestral, ces textes étaient appelés zougao, « annonces solennelles » ; pour tous les autres sanctuaires, ils portaient le nom de jigao, « annonces sacrificielles ». Seul le sacrifice au Ciel, dans la banlieue méridionale, recevait le nom de zhengci, « sacrifice principal ».

La neuvième année de l'ère Tianbao, un édit déclara :

« Le terme gao, annoncer, convient lorsqu'un supérieur s'adresse à un inférieur. Dorénavant, le sacrifice au palais Taiqing sera appelé chaoxian, et celui du Grand Temple ancestral chaoxiang. »

Depuis lors, l'appellation zougao disparut, tandis que les textes sacrificiels des divers lieux reçurent le nom de zhengci.

Le siège cérémoniel de la salle principale des audiences était fabriqué en bois odorant, orné d'or, muni de quatre pieds et d'angles arrondis. Sa partie antérieure était légèrement concave et recouverte de rotin tressé.

Chaque fois que le cortège impérial sortait du palais, on chargeait un vieil eunuque de porter ce siège dans ses bras tout en montant à cheval. On l'appelait jiatou, « tête du cortège impérial ».

Derrière le char impérial se trouvait un dais au sommet recourbé, appelé lang. Il était flanqué de deux éventails brodés, l'ensemble prenant le nom de shanlang. Tous étaient faits d'étoffes tissées et brodées, parfois rehaussées de fils d'or. Il s'agissait de l'ancien dais d'apparat.

Sous les Tang, l'Académie Hanlin se trouvait dans l'enceinte réservée du palais impérial, où l'empereur résidait pendant ses loisirs. La salle de Jade, la salle Chengming et le pavillon Jinluan étaient tous situés dans cet espace.

Tous ceux qui y exerçaient une fonction, depuis les académiciens jusqu'aux artisans, artistes et agents des diverses administrations, portaient le nom de Hanlin, comme les médecins Hanlin et les officiers Hanlin chargés d'attendre les ordres impériaux d'aujourd'hui.

Seul le service Hanlin du thé et du vin était simplement désigné sous le nom de « service Hanlin ». Il s'agit probablement d'une omission dans une dénomination transmise par la tradition.

Selon le système des Tang, aucune nomination initiale, même celle d'un chancelier, ne donnait lieu à une convocation impériale solennelle. Seuls les académiciens bénéficiaient de cet honneur.

Cela s'expliquait probablement par la situation de leur Académie, à l'intérieur de l'enceinte interdite : sans convocation transmise par un serviteur du palais, ils ne pouvaient y entrer. Une porte latérale avait donc été aménagée à l'extérieur de l'Académie, puisqu'elle communiquait avec cette enceinte.

Le shi de l'expression junshi est l'une des cinq anciennes unités de poids.

Un shi représentait cent vingt jin.

Les générations postérieures employèrent cependant le même nom pour désigner un hu, unité de capacité. Cet usage existait déjà sous les Han, comme dans l'expression « boire un shi de vin sans perdre la raison ».

Les Anciens mesuraient la force nécessaire pour bander un arc ou armer une arbalète en jun et en shi.

Aujourd'hui, on définit un shi par le poids d'un hu de riz ordinaire.

Chaque shi représente quatre-vingt-douze jin et demi selon le poids actuel, soit trois cent quarante et un jin mesurés avec la balance des Han.

Parmi les soldats d'aujourd'hui, certains peuvent armer au pied des arbalètes d'une puissance de neuf shi. La force qu'ils déploient équivaut à celle de vingt-cinq shi anciens.

Comparés aux soldats du royaume de Wei, ces hommes valent chacun plus de deux guerriers d'autrefois.

Certains archers peuvent bander des arcs de trois shi, ce qui représente trente-quatre jun anciens.

Comparés à l'arc de Yan Gao, chacun de ces archers vaut plus de cinq hommes de son époque.

Ces performances sont le résultat de l'instruction et de l'entraînement développés ces dernières années.

Dans le maniement de la lance et des armes d'estoc, dans l'équitation et le tir à l'arc, nos soldats ont assimilé les techniques des peuples étrangers aussi bien que celles de la Chine.

Quant aux armes et aux armures, elles réunissent les raffinements les plus ingénieux de l'Antiquité et des temps modernes.

Jamais les préparatifs militaires n'ont atteint un tel degré de perfection.

Dans l'Invocation de l'âme des Élégies de Chu, les vers se terminent tous par le caractère xie, prononcé selon la méthode phonétique su-ge.

Aujourd'hui encore, les peuples minoritaires de Kuizhou, des Trois Gorges, des régions des lacs du Hunan, de Xiang, de Jiangling et de Dongting terminent certaines formules d'interdiction et d'incantation par ce même son.

Il s'agit d'une ancienne coutume du pays de Chu.

Ce son correspond à la formule sanskrite svāhā, transcrite en trois caractères chinois : sa, dont la prononciation est indiquée par sang-ge ; va, prononcé selon wu-ke ; et ha, prononcé sur le ton descendant.

Prononcés ensemble, ces trois caractères donnent approximativement le son du caractère xie.

Lorsqu'on observe un objet à l'aide d'un miroir ardent, son image apparaît renversée.

Cela tient à ce qu'il existe un point d'interception entre l'objet et la surface réfléchissante.

Les mathématiciens appellent ce phénomène la « méthode du point de croisement », comparable à la cheville servant de point d'appui à une rame.

Ainsi, lorsqu'un épervier vole dans le ciel, son ombre se déplace normalement dans le même sens que lui.

Mais si la lumière qui l'éclaire passe par un petit trou dans une fenêtre, l'ombre formée de l'autre côté se déplace en sens inverse : lorsque l'oiseau vole vers l'est, l'ombre va vers l'ouest ; lorsqu'il vole vers l'ouest, l'ombre va vers l'est.

De même, lorsqu'une tour se trouve à l'extérieur d'une fenêtre, les rayons lumineux passant par une petite ouverture en projettent une image renversée.

Le principe est identique à celui du miroir ardent.

La surface de ce miroir est concave.

Si l'on approche un doigt de sa surface, on en voit une image droite.

À mesure qu'on éloigne le doigt, l'image disparaît. Si on l'éloigne davantage, une image renversée apparaît dans le miroir.

Le point au-delà duquel le doigt n'est plus visible correspond au petit trou de la fenêtre, à la cheville d'appui de la rame ou à la partie rétrécie d'un tambour en sablier.

Tous jouent le rôle d'un point de croisement.

Les mouvements de l'objet et ceux de son image se font alors en sens opposés, comme pour une rame manœuvrée autour de son point d'appui.