Classico interno dell’Imperatore Giallo

Libro Interno dell’Imperatore Giallo

Discussione semplice

L’antico Xuanyuan, lo Yellow Emperor, nacque eccezionalmente intelligente. Fin da bambino era abile nel parlare; già in tenerissima età possedeva una percezione acuta delle cose. Crescendo, divenne sincero, semplice, diligente e laborioso; giunto all’età adulta, salì al trono come Figlio del Cielo.

Lo Yellow Emperor domandò a Qibo: «Ho udito dire che gli uomini dell’antichità remota superavano tutti i cento anni d’età, ma nei loro movimenti non appariva alcun segno di vecchiaia; gli uomini di oggi, invece, quando arrivano a cinquant’anni, nei movimenti appaiono già vecchi. Dipende forse dalla diversità dei tempi? Oppure dal fatto che gli uomini hanno violato la via della cura della vita?»

Qibo rispose: «Gli uomini dell’antichità remota, per la maggior parte, comprendevano la via della cura della vita. Prendevano a modello le leggi di trasformazione dello yin e dello yang del Cielo e della Terra, e regolavano se stessi mediante i metodi di conservazione dell’essenza e del qi. Avevano moderazione nel mangiare e nel bere, regolarità nel riposo e nell’attività, non si affaticavano eccessivamente; perciò il corpo e lo spirito potevano essere coordinati e unificati. Godevano per intero della durata naturale della vita, superavano i cento anni e solo allora lasciavano il mondo.

Gli uomini di oggi sono diversi: considerano il vino forte come una dolce sorgente e ne bevono avidamente; prendono l’arbitrio e la dissolutezza come condizione normale della vita; dopo essersi ubriacati, si costringono ancora ai rapporti sessuali; si abbandonano ai piaceri dei suoni e dei colori, così che l’essenza e il qi si esauriscono e il qi autentico si disperde. Non sanno mantenere la pienezza dell’essenza e del qi, non comprendono come risparmiare lo spirito; inseguono ciecamente i piaceri dei sensi, violano la vera gioia della vita, non hanno regolarità nel riposo e nell’attività. Perciò, intorno ai cinquant’anni, invecchiano.»

Nell’antichità remota, gli uomini erano in grado di osservare gli insegnamenti dei saggi che conoscevano a fondo la via della cura della vita. Quanto ai qi impropri delle quattro stagioni, sapevano evitarli tempestivamente. Nei pensieri erano puri, quieti e sereni, senza desideri né pretese; il qi autentico era profondamente custodito e obbediente, lo spirito si manteneva all’interno senza disperdersi: in questo modo, come avrebbero potuto sorgere le malattie? Perciò la loro volontà era tranquilla e benevola, i desideri privati erano pochi, il cuore era sereno e privo di timore; il corpo, pur lavorando, non si stancava eccessivamente. Il qi autentico era calmo e armonioso, e le speranze e le richieste di ciascuno potevano essere soddisfatte. Qualunque cosa mangiassero, la trovavano dolce e buona; qualunque cosa indossassero, la trovavano bella; amavano i costumi della società e non si invidiavano reciprocamente per la superiorità o inferiorità della posizione. Così gli uomini diventavano giorno dopo giorno naturali e semplici. Perciò le passioni eccessive non disturbavano la loro vista e il loro udito; le dottrine licenziose e perverse non confondevano la loro volontà. Che fossero stolti o intelligenti, capaci o incapaci, non inseguivano beni esteriori come il vino e il sesso; perciò erano conformi alla via della cura della vita. Di conseguenza potevano tutti superare i cento anni senza che i movimenti apparissero vecchi: ciò avveniva perché la loro via della cura della vita era completa e priva di deviazioni.

Lo Yellow Emperor domandò: «Quando l’uomo invecchia e non può più generare figli, dipende forse dall’insufficienza delle forze dei tendini? Oppure la legge naturale dei mutamenti fisiologici è proprio così?»

Qibo rispose: «Quando la donna giunge a sette anni, il qi dei reni comincia a riempirsi, i denti cambiano e i capelli crescono. A quattordici anni, il tiangui si sviluppa e matura, il vaso Ren scorre libero, il vaso Chong è rigoglioso, le mestruazioni arrivano secondo il loro tempo; perciò ella può concepire figli. A ventun anni, il qi dei reni è armonico, spuntano i denti del giudizio e l’altezza raggiunge il massimo. A ventotto anni, tendini e ossa sono saldi, i capelli e i peli raggiungono il loro massimo sviluppo, e il corpo è molto forte. A trentacinque anni, i canali Yangming cominciano a indebolirsi, il volto comincia ad appassire e anche i capelli cominciano a cadere. A quarantadue anni, il qi dei tre canali yang, a partire dalla testa, declina tutto; il volto appassisce e i capelli diventano bianchi. A quarantanove anni, il vaso Ren è vuoto, il vaso Taichong è debole, il tiangui si esaurisce, le mestruazioni cessano; perciò il corpo invecchia e non può più generare figli.