Le Sūtra de l'Estrade

Le Sūtra de l'Estrade

À cette époque, le grand maître Huineng arriva au monastère Baolin, sur le mont Nanhua, dans le Guangdong. Wei Qu, préfet de Shaozhou, accompagné de ses collaborateurs, monta dans la montagne afin d’inviter le grand maître Huineng à venir dans la salle de prédication du monastère Dafan, situé dans la ville, pour exposer à l’assemblée le sens essentiel du Dharma.

Le maître prit place sur le siège d’enseignement. Le préfet, plus de trente fonctionnaires, plus de trente lettrés confucéens, ainsi que plus d’un millier de moines, de moniales et de fidèles laïcs, étaient venus participer à cette grande assemblée. Tous saluèrent respectueusement le maître, dans l’espoir d’entendre l’essentiel de son enseignement bouddhique.

Le maître dit à l’assemblée : « Bons amis dans la Voie, le cœur humain possède naturellement, dès l’origine, la nature éveillée qui permet de devenir bouddha. Cette nature est originellement pure et sans souillure. Il suffit d’employer ce cœur originel pur pour s’éveiller directement et devenir bouddha. Bons amis, écoutez d’abord les circonstances et l’histoire de ma quête du Dharma et de mon obtention de la Voie !

« Le père de Huineng était originaire de Fanyang. Plus tard, pour une certaine affaire, il fut déchu de son rang et exilé dans la région de Lingnan, devenant ainsi un simple habitant de Xinzhou. Huineng connut le malheur dès son enfance : son père quitta très tôt ce monde, laissant une veuve et un orphelin dépendre l’un de l’autre pour survivre. Plus tard, nous nous installâmes à Nanhai. Notre famille étant pauvre, Huineng devait chaque jour aller dans la montagne couper du bois, le porter au marché et le vendre pour assurer notre subsistance, vivant tant bien que mal. Un jour, un client acheta mon bois et me demanda de le livrer à l’auberge. Après la livraison, le client prit le bois, Huineng reçut l’argent, et, à peine sorti de la porte, je vis un autre client en train de réciter une écriture bouddhique. Dès que Huineng entendit les paroles de ce sûtra, son cœur s’éveilla soudainement. Je demandai alors à cet homme quel texte il récitait. Il me répondit qu’il s’agissait du Sûtra du Diamant. Huineng lui demanda encore d’où il venait et comment il avait obtenu ce texte. L’homme répondit : “Je viens du monastère Dongchan, dans le district de Huangmei, à Qizhou. Le cinquième patriarche, le grand maître Hongren, y préside et y propage le Dharma pour instruire les êtres. Ses disciples sont plus d’un millier. Je suis allé au monastère Dongchan rendre hommage au cinquième patriarche Hongren, et j’y ai entendu et reçu ce sûtra. Le maître Hongren exhorte souvent les moines et les laïcs : il leur enseigne que, pourvu qu’ils pratiquent selon ce qui est dit dans le Sûtra du Diamant, ils peuvent reconnaître par eux-mêmes la nature bouddhique de leur propre cœur, s’éveiller directement et devenir bouddha.” En entendant ces paroles du client, Huineng sentit qu’il avait avec le Dharma une affinité venue des vies antérieures. Il reçut justement d’un autre client dix taëls d’argent, avec l’instruction de les employer pour installer sa vieille mère et pour assurer ses vêtements et sa nourriture, puis de se rendre au monastère Dongchan, dans le district de Huangmei, afin d’aller saluer le cinquième patriarche. »

Après avoir installé sa vieille mère, Huineng lui fit ses adieux et partit vers le nord pour Huangmei. En moins de trente jours, il arriva à Huangmei, rencontra le cinquième patriarche Hongren et lui rendit hommage en se prosternant.

Le lendemain, le préfet Wei invita le grand maître Huineng à poursuivre son enseignement. Le maître prit place sur l’estrade et dit à tous : « Purifiez tous votre propre cœur et récitez : “Mahāprajñāpāramitā.” » Il dit encore : « Bons amis ! La sagesse de la bodhi et de la prajñā, tous les hommes de ce monde la possèdent originellement. C’est seulement parce que leur nature propre est obscurcie et égarée qu’ils ne peuvent pas s’éveiller par eux-mêmes. Ils doivent s’appuyer sur les indications et la guidance d’un grand bon ami doté d’une très grande sagesse pour voir leur propre nature. Il faut savoir que les ignorants et les sages ne diffèrent aucunement quant à leur nature bouddhique ; c’est seulement parce que les états d’égarement et d’éveil diffèrent qu’il y a distinction entre ignorance et sagesse. Aujourd’hui, je vais vous exposer la voie de la Mahāprajñāpāramitā afin que chacun de vous obtienne la sagesse. Écoutez attentivement de tout votre cœur ; je vais vous l’expliquer.

« Bons amis ! Les hommes du monde récitent la prajñā toute la journée, cherchant la sagesse, mais ils ne reconnaissent pas la sagesse de prajñā qui existe dans leur propre nature. C’est comme parler de toutes sortes de nourritures avec la bouche : cela ne peut pas rassasier le ventre. Si la recherche de la sagesse de prajñā n’est qu’un discours vide sur les lèvres, même après dix mille kalpas, on ne pourra jamais éclairer le cœur ni voir la nature, et cela ne procurera finalement aucun bénéfice à l’étude du Dharma.

« Bons amis ! Mahāprajñāpāramitā est un terme sanskrit ; il signifie grande sagesse parvenue sur l’autre rive. Il faut le reconnaître intérieurement dans le cœur, et non seulement le dire avec la bouche. Si l’on en parle avec la bouche sans le reconnaître intérieurement, tout sera semblable aux rêves, aux illusions, aux bulles et aux ombres, à la rosée et à l’éclair : fugitif et entièrement vide. Lorsque la bouche récite et que le cœur reconnaît, alors la bouche et le cœur sont en accord et se répondent. La nature pure de l’homme est le Bouddha ; hors de la nature propre, il n’existe pas d’autre possibilité de devenir bouddha. Que signifie “mahā” ? Mahā signifie “grand”. Le cœur de l’homme est vaste et illimité, comme l’espace vide. Il n’a ni forme ni substance, ni obstacle, ni frontière ; il n’est ni carré ni rond, n’a ni grandeur ni petitesse, ni couleur bleue, jaune, rouge ou blanche ; il n’a ni haut ni bas, ni longueur ni brièveté, ni colère ni joie, ni bien ni mal, ni juste ni faux, ni commencement ni fin. Les états de la nature bouddhique sont tous semblables à l’espace vide. La nature des hommes du monde est, dans son essence, originellement vide ; elle contient tous les dharmas sans en rejeter aucun. Ce qu’on appelle la véritable vacuité et la merveilleuse existence de la nature propre signifie aussi cela.

« Bons amis ! N’entendez pas mes paroles sur la vacuité pour vous attacher aussitôt à la recherche de la vacuité. D’abord, il ne faut pas s’attacher à la vacuité. Si l’on reste assis sans penser à rien, sans distinction entre bien et mal, on tombe dans la vacuité indéterminée et illusoire.

« Bons amis ! L’espace vide du monde peut pourtant contenir toutes choses et tous phénomènes : le soleil, la lune, les étoiles et les astres, les montagnes et les fleuves, la grande terre, les sources et les ruisseaux, les herbes, les arbres et les forêts, les méchants et les bons, les mauvais dharmas et les bons dharmas, les paradis et les enfers, toutes les mers, le mont Sumeru et les montagnes qui l’entourent, tout cela est entièrement contenu dans l’espace vide. La véritable vacuité de la nature propre des hommes du monde est ainsi.