Paroles éternelles pour éveiller le monde — Volume I

En dehors des Six Classiques et des histoires officielles des États, tous les écrits peuvent être considérés comme des récits. Cependant, ceux qui privilégient les principes risquent de pécher par une profondeur difficile d'accès, tandis que ceux qui recherchent l'élégance de l'expression peuvent se perdre dans les ornements du style. Les uns comme les autres sont alors incapables de toucher les oreilles du peuple et d'éveiller en lui les sentiments constants qui doivent guider sa conduite.

C'est pourquoi ces quarante récits intitulés Paroles éternelles pour éveiller le monde ont été gravés et publiés à la suite des Paroles pour éclairer le monde et des Paroles pour instruire le monde.

Le terme « éclairer » signifie que ces récits peuvent guider les ignorants ; « instruire » indique qu'ils peuvent s'adapter aux usages populaires ; quant à « éternel », il signifie qu'on peut les lire et les relire sans lassitude, et les transmettre durablement aux générations futures. Les trois recueils portent des noms différents, mais leur intention est une seule et même chose.

Dans sa vie ordinaire, un homme ne s'écarte guère de ses habitudes, que ce soit dans ses gestes ou dans ses paroles. Mais qu'il s'enivre un jour, et le voilà qui crie, titube, prend les fossés pour de simples rigoles et les murailles pour de modestes barrières. Pourquoi donc ? Parce que le vin trouble son esprit.

Pourtant, l'ivresse ne dure qu'un temps. Même des buveurs célèbres comme Bi, ministre du Personnel, ou Liu, dignitaire du Grand Cérémonial, ne passaient pas chaque instant de leur existence plongés dans une ivresse aussi épaisse que la boue. N'est-ce pas la preuve que l'état de veille est constant, tandis que l'ivresse est passagère ?

De là, on peut déduire que la vigilance respectueuse est un état de veille, tandis que précipiter autrui dans le mal est une forme d'ivresse ; refuser une nourriture offerte avec mépris est un état de veille, tandis que l'accepter malgré l'humiliation est une forme d'ivresse ; reconnaître la valeur du jade en l'ouvrant est un état de veille, tandis que se laisser abuser par l'apparence d'une pierre est une forme d'ivresse.

Poussons plus loin encore cette réflexion. La loyauté et la piété filiale sont des états de veille ; la rébellion et l'impiété sont des formes d'ivresse. La modération et l'économie relèvent de l'éveil ; la débauche et la dissipation relèvent de l'ivresse. Avoir une ouïe attentive, un regard clair, une parole juste et un cœur intègre, voilà l'éveil. Être sourd aux conseils, aveugle à la raison, obstiné et pervers, voilà l'ivresse.

Ainsi peut-on comprendre ce que signifie la constance du cœur humain.

Celui qui suit les principes constants connaît la fortune ; celui qui s'en détourne attire le malheur. Que son cœur demeure constant, que ses paroles demeurent constantes, que ses actes demeurent constants ! Un tel homme pourra entrer dans la vie conjugale sans trouble et se présenter devant le Ciel et la Terre sans honte. Au degré le plus humble, il pourra devenir devin ou médecin ; au degré le plus élevé, homme de bien, gentilhomme accompli ou sage.

Quelle immense portée possède donc la constance lorsqu'elle s'accorde aux circonstances !

Depuis l'Antiquité, les époques de désordre et de corruption ont été qualifiées d'« ivresse du Ciel ». Pourtant, le Ciel ne s'enivre pas de lui-même : ce sont les hommes qui l'enivrent. De même, le Ciel ne s'éveille pas de lui-même : ce sont les hommes qui l'éveillent.

Le pouvoir d'éveiller le Ciel appartient donc aux hommes, et celui d'éveiller les hommes appartient aux paroles.

Si les paroles demeurent constantes, les hommes le deviendront à leur tour ; si les hommes demeurent constants, le Ciel retrouvera lui aussi sa constance. Qui pourrait mesurer les bienfaits d'une paix universelle s'étendant sur dix mille générations ?

La géomancie est nécessaire aux hommes en ce monde,

Mais elle doit s'accompagner de vertus secrètes.

Les hommes de notre temps ne comprennent pas les desseins du Ciel,

Et consument vainement leur esprit et leur corps à poursuivre leurs calculs.

On raconte que, dans les temps relativement récents, à Quzhou, dans la province du Zhejiang, vivait un homme nommé Wang Feng. Il avait un frère aîné appelé Wang Chun.

Chacun des deux frères avait une fille. Celle de Wang Chun se nommait Qiongying, et celle de Wang Feng, Qiongzhen.

Qiongying avait été promise au fils d'un riche notable de la région, Pan le Millionnaire. Le jeune homme s'appelait Pan Hua. Qiongzhen, de son côté, était fiancée à Xiao Ya, fils de Xiao, vice-préfet du même territoire. Les deux unions avaient été arrangées dès l'enfance.

Lorsque Qiongying n'avait encore que dix ans, sa mère mourut, bientôt suivie de son père.

Sentant sa fin approcher, Wang Chun confia sa fille à son frère cadet et lui adressa ces recommandations :

« Je n'ai point de fils pour continuer ma lignée. Cette fille est mon unique enfant. Considère-la donc comme ta propre fille légitime. Quand elle aura atteint l'âge de se marier, veille à ce qu'elle entre honorablement dans la famille Pan.

« Tous les vêtements, bijoux et objets destinés à sa dot, laissés par ta belle-sœur, doivent lui revenir intégralement. Les terres que j'ai achetées avec les présents de fiançailles fournis autrefois par les Pan doivent également lui être remises pour couvrir ses dépenses personnelles.

« Ne manque pas à mes dernières volontés ! »

À peine avait-il prononcé ces mots qu'il rendit son dernier souffle.

Une fois les funérailles achevées, Wang Feng accueillit sa nièce Qiongying chez lui, afin qu'elle grandît en compagnie de sa propre fille Qiongzhen.

Un jour de l'An, Pan Hua et Xiao Ya vinrent, sans s'être concertés, présenter leurs vœux à Wang Feng.

Pan Hua possédait un visage délicat, au teint rose et aux lèvres vermeilles. Sa beauté rappelait celle d'une jeune fille, si bien que tout le monde le surnommait « l'Enfant de jade ».

Xiao Ya, en revanche, avait le visage couvert de marques de petite vérole, les yeux enfoncés et les dents disgracieuses. Il ressemblait à un yaksha nocturne descendu du ciel.

Placés côte à côte, le beau semblait plus éclatant encore, pareil à un jade précieux dont la lumière se serait intensifiée ; le laid paraissait plus misérable, comme de la boue dépourvue de tout éclat.

Pour ajouter à ce contraste, Pan Hua portait des habits somptueux et recherchait toutes les occasions d'étaler sa richesse. Il changeait plusieurs fois de vêtements au cours d'une même visite.

Xiao Ya, issu d'une famille honnête et simple, n'accordait guère d'importance à sa tenue.

Comme le dit le proverbe :

« L'or pare le Bouddha, les vêtements parent l'homme. »

Nombreux sont ceux qui ne voient que les apparences et demeurent incapables de reconnaître la valeur intérieure des êtres.

Dans la famille Wang, hommes et femmes, jeunes et vieux, tous admiraient la beauté de Pan Hua, qu'ils comparaient à une nouvelle incarnation du célèbre Pan An. En secret, ils faisaient des grimaces et échangeaient des commentaires moqueurs sur la laideur de Xiao Ya, ce « yaksha nocturne ».

Wang Feng lui-même éprouvait une vive répugnance en le regardant et en ressentait un profond déplaisir.

Peu de temps après, le vice-préfet Xiao mourut dans l'exercice de ses fonctions. Xiao Ya se rendit sur place pour organiser les funérailles, puis revint en escortant le cercueil de son père.

Sa famille appartenait certes à une lignée distinguée, mais ses ancêtres avaient tous été des fonctionnaires intègres, qui n'avaient accumulé aucune fortune. Depuis la mort du vice-préfet, les ressources de la maison diminuaient de jour en jour.

Sous les branches de l'arbre de Judée, les frères revinrent unis ;

Dans le palais des Calices fleuris, ils partagèrent leurs couvertures.

Les frères sont depuis toujours unis par le même sang ;

Que mille automnes aient honte de réciter le Poème des tiges de haricots !

Ce poème a été composé pour exhorter les frères à vivre dans l'harmonie.

Afin d'en expliquer le sens, je vais raconter trois histoires que vous écouterez attentivement, chers lecteurs.

Le premier vers dit :

« Sous les branches de l'arbre de Judée, les frères revinrent unis. »

Dans l'Antiquité, il existait trois frères de la famille Tian qui, depuis leur enfance, vivaient sous le même toit et prenaient leurs repas à la même table.

L'aîné se maria et son épouse fut appelée Madame Tian l'Aînée.

Le deuxième frère prit également femme, que l'on nomma Madame Tian la Deuxième.

Les deux belles-sœurs entretenaient des relations harmonieuses et ne se querellaient jamais.

Le troisième frère était encore jeune et vivait sous la protection de ses deux aînés et de leurs épouses.

Lorsqu'il atteignit l'âge adulte, il se maria à son tour. Sa femme fut appelée Madame Tian la Troisième.

Mais cette dernière n'était pas une femme vertueuse.

Comme elle avait apporté une dot assez importante, elle estimait avoir droit à une certaine indépendance.

Or, dans la famille de son mari, tout le monde faisait cuire le riz dans la même marmite et mangeait à la même table.

Personne ne possédait de caisse privée ni ne tenait ses propres comptes.

Ainsi, lorsqu'elle désirait acheter quelque chose pour son usage personnel, elle ne pouvait le faire facilement.

Jour et nuit, elle pressait donc son mari de réclamer le partage des biens familiaux.

« Les terres, les maisons, l'argent et les réserves communes sont entièrement administrés par tes frères aînés, lui disait-elle.

« Ils connaissent toutes les entrées et toutes les sorties, mais toi, tu ne sais absolument rien.

« Eux sont dans la lumière, tandis que toi, tu restes dans l'obscurité.

« Ils pourraient employer une somme et en déclarer dix, puis dix et en déclarer cent. Comment pourrais-tu t'en apercevoir ?

« Nous vivons certes aujourd'hui dans la même maison, mais cette situation ne durera pas éternellement.

« Si les affaires familiales venaient à péricliter, c'est toi, le plus jeune, qui en souffrirais le plus.

« À mon avis, nous ferions mieux de procéder immédiatement au partage.

« Il suffirait de diviser les biens en trois parts, et chacun pourrait ensuite administrer librement son propre patrimoine.

« Ne serait-ce pas préférable ? »

Tian le Troisième se laissa momentanément séduire par les paroles de son épouse et finit par les trouver raisonnables.

Il demanda donc à des parents de transmettre à ses frères aînés sa volonté de séparer les biens et les habitations.

Tian l'Aîné et Tian le Deuxième refusèrent d'abord.

Mais le troisième frère et son épouse insistèrent tellement, par toutes sortes de démarches, qu'ils finirent par céder.

Ils rassemblèrent tous les biens de la famille : maisons, terres, argent, céréales et autres possessions.

Puis ils les divisèrent en trois parts parfaitement égales, sans qu'il manquât ou restât la moindre fraction.

Mais il demeurait dans la cour un grand arbre de Judée, transmis depuis plusieurs générations.

Cet arbre était extrêmement vigoureux et couvert de fleurs magnifiques.

Puisque les frères avaient décidé de se séparer, à qui devait-il appartenir ?

Il était regrettable de le détruire en pleine floraison, mais le partage devait être achevé.

Tian l'Aîné, animé du plus grand souci d'équité, proposa donc de l'abattre.

Le tronc serait découpé en trois sections égales, dont chaque frère recevrait une.