Mozi

Mozi

El Canon Mohista

Mo Di

Entre los grandes libros de la antigua China, el Mozi ocupa un lugar singular. No posee la serenidad aristocrática de Confucio, ni la profundidad paradójica de Laozi, ni el vuelo literario de Zhuangzi; su fuerza nace de otra parte: de una preocupación directa, severa y casi urgente por la vida concreta de los hombres. Mo Di, conocido en Occidente como Mozi, vivió en una época de guerras constantes, rivalidades entre Estados, ambiciones dinásticas y sufrimientos populares. Frente a aquel mundo desgarrado, su pensamiento no se refugió en la contemplación, sino que quiso intervenir en la realidad.

El centro de la doctrina moísta es la idea de “amor universal” o “cuidado imparcial”. Para Mozi, muchas calamidades humanas proceden de una raíz común: los hombres aman solo a los suyos, protegen solo a su familia, favorecen solo a su Estado y desprecian a los demás. De esa parcialidad nacen el robo, la agresión, la opresión y la guerra. Si cada persona tratara a los otros como desea que traten a los suyos, la sociedad sería más justa y los conflictos disminuirían. Esta idea, expuesta con razonamientos sencillos y repetidos con insistencia, convierte al Mozi en una de las obras más éticamente audaces de la tradición china.

Pero Mozi no fue únicamente un moralista. Fue también un pensador práctico. Criticó los gastos excesivos en funerales, la música ceremonial demasiado costosa y las guerras ofensivas que destruían pueblos enteros para satisfacer la gloria de los gobernantes. A sus ojos, una doctrina debía juzgarse por sus efectos: si aumentaba el bienestar del pueblo, era valiosa; si lo empobrecía, lo distraía o lo sacrificaba, debía rechazarse. En este sentido, el Mozi revela una sensibilidad sorprendentemente moderna: pide utilidad pública, moderación, responsabilidad política y atención a las necesidades reales de la gente común.

La obra también contiene reflexiones sobre el gobierno, la meritocracia, la obediencia a los superiores virtuosos, la voluntad del Cielo, la defensa militar y la lógica. Algunos capítulos conservan discusiones técnicas de extraordinario interés, especialmente aquellos relacionados con la defensa de ciudades sitiadas. Esta amplitud muestra que el moísmo fue mucho más que una escuela ética: fue un proyecto integral de reorganización social, intelectual y política.

Leer el Mozi exige cierta paciencia. Su estilo puede parecer repetitivo, argumentativo y austero. Sin embargo, esa misma austeridad es parte de su carácter. Mozi no busca deslumbrar, sino convencer; no pretende adornar la verdad, sino hacerla útil. Cada argumento parece dirigido a un gobernante, a un ministro, a un discípulo o a cualquier persona capaz de actuar en el mundo.

Hoy, cuando las sociedades siguen enfrentándose a la desigualdad, la violencia, el egoísmo colectivo y el despilfarro de recursos, el Mozi conserva una voz vigorosa. Nos recuerda que la filosofía no siempre nace del ocio refinado, sino también de la compasión ante el sufrimiento y del deseo de corregir la injusticia. En sus páginas habla un pensador antiguo, pero su pregunta sigue siendo actual: ¿cómo debemos vivir para que nuestra inteligencia no sirva a la ambición, sino al bien común?

Esta edición invita al lector a descubrir a Mozi no como una reliquia del pasado, sino como una conciencia crítica de la humanidad. Su mundo ha desaparecido, pero sus inquietudes permanecen. Y quizá por eso, después de tantos siglos, su palabra todavía puede interpelarnos.

Gobernar un país y no preocuparse por los hombres virtuosos de allí hace que el país caiga en peligro y ruina. Descubrir a un hombre de talento y no emplearlo cuanto antes es una negligencia hacia el soberano. Sin hombres virtuosos y capaces, no se pueden remediar las emergencias; sin hombres de talento, no hay nadie con quien deliberar sobre los asuntos del Estado. Descuidar a los hombres virtuosos, ignorar a los talentos, y aun así lograr que el país goce de paz y estabilidad duraderas, es algo que nunca ha ocurrido.

Antiguamente, el duque Wen de Jin estuvo exiliado en tierras extranjeras, pero después llegó a ser el jefe de la alianza bajo el cielo; el duque Huan de Qi fue obligado a abandonar su patria, pero después se convirtió en hegemón entre los señores feudales; Goujian, rey de Yue, fue humillado por el rey de Wu, pero después llegó a ser un soberano virtuoso cuyo poder imponía respeto en las llanuras centrales. Estos tres hombres pudieron consumar grandes logros, ganar fama y hacerse ilustres en todo el mundo precisamente cuando sus países habían sufrido agravios y humillaciones. Por eso, la mejor estrategia es no sufrir derrota; la segunda es que, habiendo sido derrotado, todavía haya medios para convertir la derrota en victoria. Esto se debe a saber emplear a las personas.

He oído decir: «No es que no haya una morada estable, sino que uno no debe tener pensamientos de acomodarse en la seguridad; no es que no haya bienes suficientes, sino que uno no debe tener una mente satisfecha». Por eso, el hombre noble y sabio es estricto consigo mismo y generoso con los demás, mientras que el mediocre es indulgente consigo mismo y exigente con los demás. Cuando el hombre noble es promovido, no cambia su aspiración; cuando se retira de su cargo, reflexiona sobre la realidad y las causas. Aunque descienda a la condición de un simple plebeyo, jamás se queja del cielo ni culpa a los hombres: esto se debe a que tiene confianza en sí mismo. Por eso, aun cuando haga algo difícil para él, sin duda alcanzará aquello que espera; nunca se ha oído que quien actúa según su capricho pueda librarse de consecuencias detestables.

Los ministros con demasiado poder ponen en peligro al señor; los subordinados aduladores y lisonjeros dañan al soberano. El príncipe debe contar con ministros que se atrevan a amonestarlo; el soberano debe tener subordinados que se atrevan a hablar francamente. Solo mediante el debate reiterado de quienes sostienen opiniones distintas y la exhortación directa de quienes pueden advertirse mutuamente es posible nutrir la vida del pueblo y preservar el Estado. Si los súbditos solo se preocupan por conservar sus rangos y no presentan amonestaciones; si los ministros junto al soberano guardan silencio y los ministros alejados en el exterior cierran la boca, el descontento se acumulará en el corazón del pueblo. Cuando los aduladores y lisonjeros están junto al príncipe y las opiniones correctas quedan obstruidas, el país está en peligro. ¿Acaso Jie de Xia y Zhou de Shang no carecieron de hombres virtuosos bajo el cielo? Por eso sufrieron la muerte y perdieron sus territorios. Así pues, se dice: ofrecer tesoros del Estado no es tan valioso como recomendar a los virtuosos y promover a los hombres de talento.

Supongamos ahora que hay cinco punzones, y entre ellos uno es el más afilado: el afilado necesariamente será el primero en romperse. Hay cinco cuchillos, y entre ellos uno ha sido afilado: el afilado necesariamente será el primero en desgastarse. Por eso, el pozo de agua clara y dulce se agota fácilmente; el árbol alto es cortado con facilidad; el caparazón de tortuga prodigioso se quema fácilmente; la serpiente larga y maravillosa sufre fácilmente la exposición al sol. Por eso, Bi Gan fue asesinado porque su conducta era recta e inflexible; Meng Ben fue asesinado porque era demasiado valiente; Xi Shi fue hundida en el río porque era demasiado hermosa; Wu Qi fue descuartizado por carros porque se entregó con concentración a la empresa de la reforma. Ninguno de los anteriores dejó de sufrir calamidad a causa de sus propias cualidades sobresalientes. Por eso se dice: cuando las cosas llegan a un estado extremo, difícilmente pueden mantenerse por mucho tiempo.