Mozi

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Aller gouverner un pays sans se soucier des hommes vertueux qui s’y trouvent, c’est exposer ce pays au péril et à la ruine. Découvrir des talents vertueux sans les employer rapidement, c’est manquer de zèle envers le souverain. Sans hommes vertueux et capables, on ne peut secourir les situations d’urgence ; sans talents, il n’y a personne avec qui délibérer des affaires de l’État. Négliger les hommes sages, mépriser les talents, et pourtant parvenir à assurer durablement la paix et la stabilité du pays : cela ne s’est jamais vu.

Autrefois, le duc Wen de Jin erra en exil à l’étranger, puis devint ensuite le chef des alliances sous le ciel ; le duc Huan de Qi fut contraint de quitter sa patrie, puis domina ensuite les seigneurs ; Goujian, roi de Yue, fut humilié par le roi de Wu, puis devint ensuite un prince sage dont l’autorité s’étendit sur la Plaine centrale. Ces trois hommes parvinrent à accomplir de grandes œuvres, à se faire un nom et à devenir illustres sous le ciel, précisément alors que leur pays avait subi vexation et humiliation. Ainsi, le meilleur parti est de ne pas connaître l’échec ; le second est, après l’échec, d’avoir encore les moyens de transformer la défaite en victoire. Cela vient de l’art d’employer les hommes.

J’ai entendu dire : « Ce n’est pas qu’il n’existe pas de demeure stable, c’est que l’on ne doit pas avoir soi-même l’idée de se contenter d’une sécurité facile ; ce n’est pas qu’il n’existe pas de biens suffisants, c’est que l’on ne doit pas avoir soi-même l’idée de s’en satisfaire. » C’est pourquoi le gentilhomme éclairé est sévère envers lui-même et indulgent envers autrui, tandis que l’homme médiocre est indulgent envers lui-même et exigeant envers autrui. Lorsque le gentilhomme est employé et promu, il ne change pas ses aspirations ; lorsqu’il se retire de sa charge, il réfléchit aux faits et à leurs causes. Même réduit au rang du peuple, il ne se plaint jamais du ciel ni des hommes : c’est parce qu’il a confiance en lui-même. Ainsi, même lorsqu’il entreprend une chose difficile pour lui, il parvient nécessairement au but qu’il espère ; mais on n’a jamais entendu dire qu’un homme faisant tout ce qui lui plaît puisse échapper aux conséquences odieuses.

Un ministre dont le pouvoir est trop lourd met en danger le souverain ; un subordonné flatteur et complaisant porte atteinte au maître. Le souverain doit avoir des ministres qui osent remontrer ; le maître doit avoir des subordonnés qui osent parler droitement. Les débats répétés de ceux qui soutiennent des opinions différentes, les conseils francs de ceux qui peuvent mutuellement s’avertir, seuls permettent de nourrir la vie du peuple et de préserver l’État. Si les sujets ne songent qu’à conserver leurs titres et ne présentent pas de remontrances ; si les ministres auprès du souverain gardent le silence, et si ceux qui sont au loin ferment la bouche, alors les ressentiments s’accumulent dans le cœur du peuple. Lorsque les flatteurs se trouvent autour du souverain et que les avis justes sont obstrués, le pays est en danger. Jie des Xia et Zhou des Shang n’ont-ils pas péri parce qu’ils étaient privés des hommes sages du monde ? Ils furent tués et perdirent leur empire. C’est pourquoi on dit : offrir les trésors du royaume ne vaut pas recommander les hommes vertueux et élever les talents.

Supposons maintenant qu’il y ait cinq poinçons, dont l’un est le plus aigu : celui qui est aigu se brisera nécessairement le premier ; qu’il y ait cinq couteaux, dont l’un a été aiguisé : celui qui a été aiguisé s’usera nécessairement le premier. Ainsi, les puits à l’eau claire et douce sont facilement épuisés, les grands arbres sont facilement abattus, les carapaces de tortues merveilleuses sont facilement brûlées, les serpents prodigieux sont facilement exposés au soleil. Ainsi, Bigan fut mis à mort parce que sa conduite était droite et inflexible ; Meng Ben fut tué parce qu’il était trop courageux ; Xi Shi fut noyée dans le fleuve parce qu’elle était trop belle ; Wu Qi fut écartelé parce qu’il se consacrait à l’œuvre de réforme. Aucun de ces hommes ne rencontra le malheur autrement qu’à cause de ce qui faisait sa force. C’est pourquoi l’on dit : quand une chose atteint l’extrême, il est difficile de la conserver longtemps.

Lorsque le gentilhomme fait la guerre, il a certes des formations de combat, mais il prend pour fondement l’esprit de bravoure ; lorsqu’il organise des funérailles, il a certes des rites, mais il prend pour tonalité fondamentale le sentiment de tristesse ; lorsqu’un lettré possède l’étude, il doit pourtant prendre pour racine une conduite noble. Ainsi, si la racine n’est pas solidement établie, il ne faut pas espérer que les branches et les feuilles soient luxuriantes ; si ceux qui sont proches ne peuvent s’aimer entre eux, il ne faut pas espérer attirer ceux qui sont au loin. Si les parents et les proches de la maison ne se rallient pas, il ne faut pas espérer nouer des relations avec les étrangers. Si l’on ne peut mener une affaire du début à la fin avec perfection, il ne faut pas solliciter de nombreuses occupations. Si l’on est confus même dans les choses ordinaires que l’on cite, il ne faut pas rechercher une vaste érudition. C’est pourquoi les anciens rois qui gouvernaient le monde commençaient nécessairement par discerner clairement ce qui les entourait afin d’émouvoir les régions lointaines. Le gentilhomme observe clairement ce qui l’entoure afin d’élever sa propre culture ; lorsqu’après avoir élevé sa culture il subit les calomnies d’autrui, il revient sur lui-même pour s’examiner. Ainsi les plaintes des autres disparaissent, et sa propre conduite peut atteindre la perfection. Les paroles calomnieuses et venimeuses, il ne les écoute pas ; les paroles grossières et brutales, il ne les prononce pas ; les pensées susceptibles de nuire à autrui, il ne les garde pas dans son cœur. Ainsi, même s’il existe des gens qui se consacrent à la diffamation et au colportage des querelles, ils ne peuvent subsister. C’est pourquoi le gentilhomme devient chaque jour plus vigoureux dans les tâches qu’il assume, plus élevé dans ses idéaux, plus prospère dans ses entreprises.

Le principe selon lequel le gentilhomme se conduit dans le monde est celui-ci : dans la pauvreté, il manifeste l’intégrité ; dans la richesse et la noblesse, il manifeste la bienveillance et la justice ; envers les vivants, il manifeste l’affection ; envers les morts, il manifeste la douleur. Ces quatre vertus ne peuvent être feintes : elles doivent être atteintes en revenant à la culture intérieure. Ce qui est enfoui dans le cœur, c’est une bienveillance inépuisable ; ce qui se manifeste dans l’action, c’est une déférence incomparable ; ce qui se reflète dans la parole, c’est une élégance sans pareille. Faire en sorte que cette culture pénètre tout le corps et les quatre membres, se reflète dans la physionomie et les attitudes corporelles, et ne soit pas abandonnée même quand les cheveux blanchissent et que le sommet de la tête décline : cela n’appartient sans doute qu’au sage.

Celui dont la volonté n’est pas ferme ne verra pas son intelligence se développer ; celui dont la parole n’est pas digne de foi n’aura pas une action résolue. Celui qui possède des richesses et ne veut pas les partager avec autrui ne mérite pas qu’on se lie d’amitié avec lui ; celui qui ne peut tenir ses principes, dont la connaissance des choses n’est pas vaste et dont le discernement du juste et de l’injuste n’est pas clair, ne mérite pas qu’on le fréquente. Si le tronc n’est pas solide, les branches secondaires seront nécessairement en péril ; celui qui a du courage mais ne peut persévérer finira nécessairement par se relâcher. Le fleuve dont la source est trouble n’aura pas une eau claire ; l’homme dont la conduite n’est pas sincère verra nécessairement sa réputation ruinée. La renommée ne naît pas sans cause, et les louanges ne s’accroissent pas d’elles-mêmes. Lorsque les mérites sont accomplis, la réputation vient naturellement ; l’honneur ne peut être feint, il ne peut venir que du retour sur soi et de la discipline personnelle. Celui qui ne fait que parler en vain et néglige la pratique, même s’il est éloquent, ne parviendra certainement pas à se faire écouter ; celui qui met ses forces à l’ouvrage mais aime se vanter de son mérite, même s’il peine beaucoup, ne sera certainement pas choisi par les autres. L’homme intelligent comprend dans son cœur, mais parle peu ; il donne beaucoup d’efforts sans se vanter de ses mérites, et ainsi sa renommée se répand sous le ciel. Dans la parole, il ne faut pas chercher l’abondance, mais l’esprit ; il ne faut pas chercher l’éclat, mais la clarté. Quand on manque d’esprit et de pénétration et que, de surcroît, on se relâche dans l’action, on obtient souvent l’effet contraire.