Yijing: Libro de los Cambios

Yijing: Libro de los Cambios

El hexagrama Qian simboliza el cielo: origen primordial, prosperidad, armonía y rectitud.

El Comentario de la Imagen dice: el Camino del Cielo avanza en ciclos, vuelve una y otra vez y jamás se detiene; nadie puede impedirlo. El noble debe imitar el Camino del Cielo, sostenerse por sí mismo, fortalecerse sin cesar y luchar continuamente.

Al comienzo, nueve: el dragón todavía está oculto bajo el agua, conserva sus fuerzas y acumula energía; por el momento aún no puede actuar.

El Comentario de la Imagen dice: el dragón simboliza lo yang. “El dragón todavía está oculto bajo el agua, conserva sus fuerzas y acumula energía; por el momento aún no puede actuar” se debe a que esta línea ocupa la posición más baja, y la energía yang aún no puede desplegarse.

Nueve en el segundo lugar: el dragón ya aparece sobre la tierra; es favorable que surja una gran persona de elevada virtud y poderosa influencia.

El Comentario de la Imagen dice: “El dragón ya aparece sobre la tierra” es como la luz del sol que ilumina ampliamente; todos bajo el cielo reciben sus beneficios.

Nueve en el tercer lugar: el noble se fortalece sin cesar durante todo el día, y por la noche no se atreve a tener el menor descuido. De este modo, aunque encuentre peligro, podrá transformar la desgracia en buena fortuna.

El Comentario de la Imagen dice: “Fortalecerse sin cesar durante todo el día” se debe a que debe evitar la repetición de errores y no atreverse a cometer la menor negligencia.

Nueve en el cuarto lugar: el dragón puede elevarse de un salto o retirarse al abismo; en ambos casos no habrá daño.

El Comentario de la Imagen dice: “El dragón puede elevarse de un salto o retirarse al abismo; en ambos casos no habrá daño”, porque sabe juzgar el momento y la situación; por eso puede avanzar o retirarse libremente, sin sufrir perjuicio.

Nueve en el quinto lugar: el dragón vuela hasta lo alto del cielo; es favorable que surja una gran persona de elevada virtud y poderosa influencia.

El Comentario de la Imagen dice: “El dragón vuela hasta lo alto del cielo” simboliza que una gran persona de elevada virtud y poderosa influencia necesariamente realizará grandes obras.

Nueve arriba: el dragón ha volado a un lugar demasiado alto y seguramente se arrepentirá.

El Comentario de la Imagen dice: “El dragón ha volado a un lugar demasiado alto y seguramente se arrepentirá”, porque cuando las cosas llegan al extremo, se invierten; cuando el desarrollo de algo llega a su límite, necesariamente se dirige hacia su contrario.

Uso del nueve: aparece la situación en que muchos dragones no desean ocupar el primer lugar; esto es muy auspicioso.

El Comentario de la Imagen dice: la imagen de la línea del “uso del nueve” muestra que el cielo, aunque da nacimiento a todos los seres, no ocupa el primer lugar ni se atribuye el mérito.

El hexagrama Kun simboliza la tierra: origen primordial y prosperidad. Si se es dócil como una yegua, será auspicioso. Cuando el noble emprende una empresa, aunque al principio no sepa qué camino seguir, el resultado será favorable. Si va hacia el suroeste, obtendrá la ayuda de amigos. Si va hacia el sureste, perderá la ayuda de amigos. Si mantiene el estado actual, también será auspicioso.

El Comentario de la Imagen dice: Kun simboliza la gran tierra. El noble debe imitar a la tierra, tener un corazón amplio y abarcar todos los seres.

Seis al comienzo: al pisar la escarcha, el clima se vuelve frío; el hielo y la nieve están a punto de llegar.

El Comentario de la Imagen dice: “Al pisar la escarcha, el clima se vuelve frío; el hielo y la nieve están a punto de llegar” indica que la energía yin empieza a condensarse. Si las cosas continúan desarrollándose así, inevitablemente llegará la estación del hielo y la nieve.

Seis en el segundo lugar: rectitud, corrección y amplitud. Quien posee estas cualidades, aunque no estudie, no tendrá nada desfavorable.

El Comentario de la Imagen dice: si la línea seis en el segundo lugar cambia, siempre manifiesta una naturaleza recta y correcta. “Aunque no estudie, no tendrá nada desfavorable” se debe a que la virtud de la tierra es amplia y abarca todos los seres.

Seis en el tercer lugar: guarda talento en el pecho sin mostrarlo. Si asiste al soberano, podrá cumplir plenamente con su deber y, una vez lograda la obra, no atribuirse el mérito.

El Comentario de la Imagen dice: “Guarda talento en el pecho sin mostrarlo” significa que debe esperar el momento oportuno para desplegarlo. “Si asiste al soberano”, sin duda podrá mostrar plenamente sus capacidades y realizar sus aspiraciones.

Seis en el cuarto lugar: cerrar bien la boca del saco, no hablar ni actuar. Así, aunque no se obtengan elogios, también se evitarán desgracias.

El Comentario de la Imagen dice: “Cerrar bien la boca del saco, no hablar ni actuar, permite evitar desgracias”, lo cual indica que obrar con cautela y prudencia no traerá daño.

Seis en el quinto lugar: ropa amarilla; esto es lo más auspicioso.

El Comentario de la Imagen dice: “Ropa amarilla; esto es lo más auspicioso”, porque el amarillo representa el centro. Si se toma el Camino Medio como regla de conducta, naturalmente será auspicioso.

Seis arriba: la energía yin llega a su máximo y combate con la energía yang en las afueras. Cielo y tierra se mezclan, Qian y Kun ya no se distinguen; las consecuencias son inimaginables.

El Comentario de la Imagen dice: “La energía yin llega a su máximo y combate con la energía yang en las afueras” indica que la energía yin ya se ha desarrollado hasta su límite.

La línea del “uso del seis” favorece conservar para siempre la centralidad y la rectitud.

El Comentario de la Imagen dice: la frase de la línea del uso del seis, “favorece conservar para siempre la centralidad y la rectitud”, se refiere a que cuando el yin llega a su extremo, se transforma hacia el yang.