I Ching I sessantaquattro esagrammi

I Ching I sessantaquattro esagrammi

Anonimo

Il Qian simboleggia il Cielo: origine, prosperità, armonia e rettitudine.

Il Commento all’Immagine dice: la Via del Cielo procede in cicli incessanti, senza mai arrestarsi e senza che nulla possa impedirla. Il nobile deve prenderla a modello, rendersi autonomo e forte e continuare senza tregua a impegnarsi.

Nove all’inizio: il drago è ancora nascosto nelle acque, conserva e accresce le proprie forze; per il momento non è ancora tempo di agire.

Il Commento all’Immagine dice: il drago simboleggia lo yang. «Il drago è ancora nascosto nelle acque, conserva e accresce le proprie forze; per il momento non è ancora tempo di agire», perché questa linea occupa la posizione più bassa e l’energia yang non può ancora manifestarsi.

Nove al secondo posto: il drago è apparso sulla terra. È propizio incontrare un grande uomo di alta virtù e grande prestigio.

Il Commento all’Immagine dice: «Il drago è apparso sulla terra» è come la luce del sole che risplende ovunque, recando beneficio a tutti gli uomini sotto il cielo.

Nove al terzo posto: il nobile si rafforza incessantemente per tutto il giorno e anche di notte non osa concedersi il minimo rilassamento. In questo modo, anche incontrando un pericolo, potrà trasformare la disgrazia in fortuna.

Il Commento all’Immagine dice: «Rafforzarsi incessantemente per tutto il giorno» significa evitare ricadute e non permettersi la minima negligenza.

Nove al quarto posto: il drago può balzare in alto oppure ritirarsi nell’abisso; in entrambi i casi non vi sarà danno.

Il Commento all’Immagine dice: «Il drago può balzare in alto oppure ritirarsi nell’abisso; in entrambi i casi non vi sarà danno», perché sa valutare le circostanze e il momento, e pertanto può avanzare o retrocedere liberamente senza subire danno.

Nove al quinto posto: il drago vola alto nel cielo. È propizio incontrare un grande uomo di alta virtù e grande prestigio.

Il Commento all’Immagine dice: «Il drago vola alto nel cielo» simboleggia che un grande uomo di alta virtù e grande prestigio certamente compirà grandi imprese.

Nove sopra: il drago vola troppo in alto e finirà inevitabilmente per pentirsene.

Il Commento all’Immagine dice: «Il drago vola troppo in alto e finirà inevitabilmente per pentirsene», perché quando una cosa raggiunge l’estremo si rovescia nel proprio contrario; giunta al limite del proprio sviluppo, inevitabilmente si trasforma nel suo opposto.

Uso del nove: appare una moltitudine di draghi, ma nessuno desidera essere il capo. Ciò è estremamente propizio.

Il Commento all’Immagine dice: l’immagine dell’«uso del nove» mostra che, pur generando tutte le cose, il Cielo non si pone al primo posto e non rivendica alcun merito.

Il Kun simboleggia la Terra: origine e prosperità. Se si è docili come una cavalla, vi è fortuna. Il nobile che intraprende un’impresa, sebbene all’inizio non sappia quale direzione seguire, alla fine otterrà un risultato favorevole. Andando verso sud-ovest riceverà l’aiuto degli amici; andando verso sud-est perderà il loro aiuto. Anche mantenere la situazione attuale è propizio.

Il Commento all’Immagine dice: Kun simboleggia la grande Terra. Il nobile deve prenderla a modello, avere un animo vasto e accogliere tutte le cose.

Sei all’inizio: calpestando la brina, il clima comincia a raffreddarsi; il ghiaccio e la neve stanno per arrivare.

Il Commento all’Immagine dice: «Calpestando la brina, il clima comincia a raffreddarsi; il ghiaccio e la neve stanno per arrivare» indica che l’energia yin ha iniziato a condensarsi. Se la situazione continua a svilupparsi così, inevitabilmente arriverà la stagione del gelo e della neve.

Sei al secondo posto: rettitudine, correttezza e ampiezza. Possedendo tali qualità, anche senza apprendimento non vi sarà nulla di sfavorevole.

Il Commento all’Immagine dice: quando il sei al secondo posto muta, manifesta sempre una natura retta e corretta. «Anche senza apprendimento non vi sarà nulla di sfavorevole», perché la virtù della Terra è vasta e abbraccia tutte le cose.

Sei al terzo posto: possiede talento ma non lo mette in mostra. Se assiste il sovrano, adempie pienamente ai propri doveri e, una volta compiuta l’opera, non se ne attribuisce il merito.

Il Commento all’Immagine dice: «Possiede talento ma non lo mette in mostra» significa che deve attendere il momento opportuno per manifestarlo; «se assiste il sovrano», certamente potrà mostrare pienamente le proprie capacità e realizzare le proprie aspirazioni.

Sei al quarto posto: stringere bene l’imboccatura del sacco, non parlare e non agire. In questo modo, sebbene non si ricevano lodi, si evitano anche le disgrazie.

Il Commento all’Immagine dice: «Stringere bene l’imboccatura del sacco, non parlare e non agire permette di evitare la disgrazia» indica che agire con attenzione e prudenza non arreca danno.

Sei al quinto posto: una veste gialla. Estrema fortuna.

Il Commento all’Immagine dice: «Una veste gialla. Estrema fortuna», perché il giallo rappresenta il centro; agire secondo la Via del Mezzo conduce naturalmente alla fortuna.

Sei sopra: l’energia yin raggiunge il massimo e combatte con l’energia yang nelle campagne. Cielo e Terra si confondono e non è più possibile distinguere Qian da Kun; le conseguenze sono inimmaginabili.

Il Commento all’Immagine dice: «L’energia yin, giunta al massimo, combatte con l’energia yang nelle campagne» indica che lo yin ha ormai raggiunto il termine del proprio sviluppo.

«Uso del sei»: è propizio mantenere per sempre la centralità e la rettitudine.

Il Commento all’Immagine dice: le parole dell’«uso del sei», «è propizio mantenere per sempre la centralità e la rettitudine», significano che, quando lo yin raggiunge l’estremo, comincia a trasformarsi nello yang.