I Ging: Das Buch der Wandlungen

I Ging: Das Buch der Wandlungen

Traditioneller Text

Das Qian-Hexagramm symbolisiert den Himmel: Ursprung, Gedeihen, Harmonie und Rechtschaffenheit.

Im „Kommentar zum Bild“ heißt es: Der Lauf des Himmels wiederholt sich unaufhörlich und kommt niemals zum Stillstand; niemand vermag ihn aufzuhalten. Der Edle soll sich am Weg des Himmels ein Beispiel nehmen, auf eigenen Füßen stehen, sich unablässig stärken und ohne Unterlass weiterstreben.

Anfangs-Neun: Der Drache liegt noch verborgen im Wasser, sammelt seine Kräfte und kann vorerst noch nicht tätig werden.

Im „Kommentar zum Bild“ heißt es: Der Drache symbolisiert das Yang. „Der Drache liegt noch verborgen im Wasser, sammelt seine Kräfte und kann vorerst noch nicht tätig werden“, weil diese Linie die unterste Stellung einnimmt und die Yang-Kraft sich noch nicht entfalten kann.

Neun an zweiter Stelle: Der Drache ist auf der Erde erschienen. Es ist förderlich, wenn ein hochstehender und tugendhafter großer Mann hervortritt.

Im „Kommentar zum Bild“ heißt es: „Der Drache ist auf der Erde erschienen“ ist wie Sonnenlicht, das überallhin strahlt und allen Menschen Wohltat bringt.

Neun an dritter Stelle: Der Edle stärkt sich den ganzen Tag unablässig und wagt auch am Abend nicht, nur einen Augenblick nachzulassen. So kann er selbst in Gefahr das Unglück zum Guten wenden.

Im „Kommentar zum Bild“ heißt es: „Sich den ganzen Tag unablässig stärken“ bedeutet, Rückschläge zu vermeiden und niemals unachtsam zu werden.

Neun an vierter Stelle: Der Drache kann sich emporschwingen oder sich wieder in die Tiefe zurückziehen; beides bringt keinen Schaden.

Im „Kommentar zum Bild“ heißt es: „Der Drache kann sich emporschwingen oder sich wieder in die Tiefe zurückziehen; beides bringt keinen Schaden“, weil er die Lage richtig einschätzt und daher frei vor- oder zurückgehen kann.

Neun an fünfter Stelle: Der Drache fliegt hoch in den Himmel. Es ist förderlich, wenn ein hochstehender und tugendhafter großer Mann hervortritt.

Im „Kommentar zum Bild“ heißt es: „Der Drache fliegt hoch in den Himmel“ bedeutet, dass ein hochstehender und tugendhafter großer Mann gewiss etwas vollbringen wird.

Obere Neun: Der Drache fliegt zu hoch empor und wird es schließlich bereuen.

Im „Kommentar zum Bild“ heißt es: „Der Drache fliegt zu hoch empor und wird es schließlich bereuen“, weil alles, was sein äußerstes Maß erreicht, in sein Gegenteil umschlägt. Wenn eine Entwicklung ihr Ende erreicht, beginnt sie sich in die entgegengesetzte Richtung zu wenden.

Beim Gebrauch der Neunen erscheinen viele Drachen, doch keiner will ihr Anführer sein. Das ist sehr glückverheißend.

Im „Kommentar zum Bild“ heißt es: Das Linienbild des „Gebrauchs der Neunen“ zeigt, dass der Himmel zwar alle Dinge hervorbringt, sich aber weder an die Spitze stellt noch die Verdienste für sich beansprucht.

Das Kun-Hexagramm symbolisiert die Erde: Ursprung und Gedeihen. Wenn man so sanft und fügsam ist wie eine Stute, ist das glückverheißend. Beginnt der Edle ein Unternehmen, weiß er anfangs vielleicht nicht, welchem Weg er folgen soll, doch am Ende wird es förderlich sein. Geht er nach Südwesten, wird er Hilfe von Freunden erhalten; geht er nach Südosten, wird er die Hilfe von Freunden verlieren. Wenn er den gegenwärtigen Zustand bewahrt, ist auch dies glückverheißend.

Im „Kommentar zum Bild“ heißt es: Kun symbolisiert die Erde. Der Edle soll die Erde zum Vorbild nehmen, ein weites Herz besitzen und alle Dinge in sich aufnehmen.

Anfangs-Sechs: Tritt man auf Reif, wird das Wetter kälter; Eis und Schnee werden bald kommen.

Im „Kommentar zum Bild“ heißt es: „Tritt man auf Reif, wird das Wetter kälter; Eis und Schnee werden bald kommen“ zeigt, dass sich die Yin-Kraft zu verdichten beginnt. Wenn sich die Lage so weiterentwickelt, muss die Jahreszeit von Eis und Schnee kommen.

Sechs an zweiter Stelle: Gerade, aufrecht und weit. Wer diese Eigenschaften besitzt, wird selbst ohne besonderes Lernen nichts Nachteiliges erfahren.

Im „Kommentar zum Bild“ heißt es: Wenn sich die zweite Sechs wandelt, zeigt sie stets eine gerade und aufrechte Natur. „Selbst ohne besonderes Lernen wird man nichts Nachteiliges erfahren“, weil die Tugend der Erde weit und umfassend ist und alle Dinge in sich aufnehmen kann.

Sechs an dritter Stelle: Begabung im Herzen tragen, ohne sie zur Schau zu stellen. Dient man einem Herrscher, kann man seine Pflicht voll erfüllen und nach vollbrachter Leistung den Ruhm nicht für sich beanspruchen.

Im „Kommentar zum Bild“ heißt es: „Begabung im Herzen tragen, ohne sie zur Schau zu stellen“ bedeutet, erst den richtigen Zeitpunkt abzuwarten, um sie zu entfalten. „Dient man einem Herrscher“, so kann man seine Fähigkeiten voll zur Geltung bringen und seine Bestrebungen verwirklichen.

Sechs an vierter Stelle: Den Beutel fest verschließen, weder reden noch handeln. So wird man zwar kein Lob erhalten, aber auch dem Unglück entgehen.

Im „Kommentar zum Bild“ heißt es: „Den Beutel fest verschließen, weder reden noch handeln, so kann man dem Unglück entgehen“ zeigt, dass umsichtiges und vorsichtiges Handeln keinen Schaden bringt.

Sechs an fünfter Stelle: Ein gelbes Gewand – höchstes Glück.

Im „Kommentar zum Bild“ heißt es: „Ein gelbes Gewand – höchstes Glück“, weil Gelb die Mitte symbolisiert. Wer sich beim Handeln am rechten Maß orientiert, dem ist selbstverständlich Glück beschieden.

Obere Sechs: Die Yin-Kraft hat ihren äußersten Höhepunkt erreicht und kämpft draußen vor der Stadt mit der Yang-Kraft. Himmel und Erde vermischen sich, Qian und Kun sind nicht mehr zu unterscheiden; die Folgen sind unvorstellbar.

Im „Kommentar zum Bild“ heißt es: „Die Yin-Kraft hat ihren äußersten Höhepunkt erreicht und kämpft draußen vor der Stadt mit der Yang-Kraft“ zeigt, dass die Yin-Kraft bis an ihr Ende gelangt ist.

Beim „Gebrauch der Sechsen“ ist es förderlich, für immer Mitte und Rechtschaffenheit zu bewahren.

Im „Kommentar zum Bild“ heißt es: Die Aussage des „Gebrauchs der Sechsen“, „es ist förderlich, für immer Mitte und Rechtschaffenheit zu bewahren“, bedeutet, dass sich Yin, sobald es seinen Höhepunkt erreicht, in Yang verwandeln wird.