Geschichten zur Erweckung der Welt, Band I

Geschichten zur Erweckung der Welt, Band I

Feng Menglong

Außer den Sechs Klassikern und den Reichsgeschichten ist im Grunde jedes schriftstellerische Werk eine Erzählung. Doch Schriften, die sich vor allem der Darlegung von Prinzipien widmen, leiden häufig unter schwerer Verständlichkeit; solche, die großen Wert auf sprachliche Ausschmückung legen, wiederum unter übermäßiger Ziererei. Beides vermag daher weder das Ohr des einfachen Volkes zu erreichen noch dessen beständigen Sinn zu erwecken. Darum werden diese vierzig Erzählungen der „Beständigen Worte zur Erweckung der Welt“ nach den „Erhellenden Worten“ und den „Allgemeinverständlichen Worten“ in Druck gegeben.

„Erhellend“ heißt, dass sie geeignet sind, Unwissende zu leiten; „allgemeinverständlich“, dass sie sich den Sitten des Volkes anpassen; „beständig“ bedeutet, dass man sie immer wieder lesen kann, ohne ihrer überdrüssig zu werden, und dass sie weitergegeben werden können, ohne mit der Zeit zu vergehen. Die drei Drucksammlungen tragen verschiedene Namen, doch ihr Sinn ist ein und derselbe.

Im gewöhnlichen Leben unterscheiden sich die Bewegungen und Worte eines Menschen kaum von denen anderer. Hat er jedoch einmal zu viel getrunken, schreit und taumelt er, hält einen Graben für einen Straßengraben und eine Stadtmauer für eine niedrige Schwelle. Warum? Weil der Wein seinen Geist getrübt hat. Doch auch Trinken hat seine Zeit; selbst Bi Zhuo vom Ministerium und Liu Ling, der Großbeamte, lagen nicht zu jeder Stunde wie Schlamm betrunken da. Ist nicht also das Wachsein der beständige Zustand und die Trunkenheit nur vorübergehend?

Daraus lässt sich weiter schließen: Ehrfurchtsvolle Wachsamkeit ist Wachsein, einen Menschen in den Brunnen zu stoßen ist Trunkenheit; eine beschämende Gabe zurückzuweisen ist Wachsein, Nahrung anzunehmen, die einem mit Verachtung hingeworfen wird, ist Trunkenheit; einen Jadeblock zu zerschneiden, um seine Echtheit zu erkennen, ist Wachsein, einen Stein zu beschriften, um sich Ruhm anzumaßen, ist Trunkenheit.

Noch weiter gefasst: Treue und kindliche Pietät sind Wachsein, Auflehnung und Ungehorsam sind Trunkenheit; Mäßigkeit und Sparsamkeit sind Wachsein, Ausschweifung und Zügellosigkeit sind Trunkenheit; wenn die Ohren auf das Rechte hören, die Augen klar sehen, der Mund angemessen spricht und das Herz aufrichtig bleibt, so ist das Wachsein; taub gegenüber Ermahnungen, blind gegenüber Vernunft, störrisch und widerspenstig zu sein, ist Trunkenheit.

Über den beständigen Sinn des Menschen lohnt es sich also nachzudenken. Wer der Beständigkeit folgt, dem widerfährt Glück; wer sich von ihr abkehrt, dem droht Unheil. Das Herz sei beständig in seinen Gedanken, die Worte beständig in ihrer Wahrhaftigkeit, die Handlungen beständig in ihrem rechten Maß. Dann kann einer in die Ehe eintreten, ohne sich zu schämen, und sich Himmel und Erde zur Prüfung stellen, ohne Schuld zu empfinden. Auf niedriger Stufe mag daraus ein guter Arzt oder Wahrsager werden; auf höherer ein guter Mensch, ein Edler oder gar ein Heiliger. Wie groß ist doch die Bedeutung der Beständigkeit in ihrer rechten Zeit!

Seit alters nennt man Zeiten der Verwirrung und Verderbnis einen „betrunkenen Himmel“. Doch der Himmel betrinkt sich nicht von selbst – die Menschen machen ihn betrunken; und der Himmel erwacht auch nicht aus eigener Kraft – die Menschen müssen ihn erwecken. Die Macht, den Himmel zu erwecken, liegt bei den Menschen; die Macht, die Menschen zu erwecken, liegt in den Worten. Sind die Worte beständig, werden auch die Menschen beständig; sind die Menschen beständig, erhält auch der Himmel seine Ordnung zurück. Wer könnte das Glück eines Friedens ermessen, der zehntausend Generationen währt?

Darum mögen diese Drucke, gemeinsam mit den Liedern von Kangqu und den Gesängen vom „Schlagen auf den Boden“, unvergänglich überliefert werden. Selbst in einer Zeit, die den Konfuzianismus hochhält, werden Buddhismus und Daoismus nicht abgeschafft, weil auch sie dazu dienen können, Unwissende zu leiten und sich dem gewöhnlichen Volk anzupassen. Man kann die beiden Lehren als Gehilfen des Konfuzianismus ansehen. Warum sollten dann die „Erhellenden Worte“, die „Allgemeinverständlichen Worte“ und die „Beständigen Worte“ nicht ebenfalls als Gehilfen der Sechs Klassiker und der Reichsgeschichten gelten?

Außer den Sechs Klassikern und den Reichsgeschichten ist im Grunde jedes schriftstellerische Werk eine Erzählung. Doch Schriften, die sich vor allem der Darlegung von Prinzipien widmen, leiden häufig unter schwerer Verständlichkeit; solche, die großen Wert auf sprachliche Ausschmückung legen, wiederum unter übermäßiger Ziererei. Beides vermag daher weder das Ohr des einfachen Volkes zu erreichen noch dessen beständigen Sinn zu erwecken. Darum werden diese vierzig Erzählungen der „Beständigen Worte zur Erweckung der Welt“ nach den „Erhellenden Worten“ und den „Allgemeinverständlichen Worten“ in Druck gegeben.

„Erhellend“ heißt, dass sie geeignet sind, Unwissende zu leiten; „allgemeinverständlich“, dass sie sich den Sitten des Volkes anpassen; „beständig“ bedeutet, dass man sie immer wieder lesen kann, ohne ihrer überdrüssig zu werden, und dass sie weitergegeben werden können, ohne mit der Zeit zu vergehen. Die drei Drucksammlungen tragen verschiedene Namen, doch ihr Sinn ist ein und derselbe.

Im gewöhnlichen Leben unterscheiden sich die Bewegungen und Worte eines Menschen kaum von denen anderer. Hat er jedoch einmal zu viel getrunken, schreit und taumelt er, hält einen Graben für einen Straßengraben und eine Stadtmauer für eine niedrige Schwelle. Warum? Weil der Wein seinen Geist getrübt hat. Doch auch Trinken hat seine Zeit; selbst Bi Zhuo vom Ministerium und Liu Ling, der Großbeamte, lagen nicht zu jeder Stunde wie Schlamm betrunken da. Ist nicht also das Wachsein der beständige Zustand und die Trunkenheit nur vorübergehend?

Daraus lässt sich weiter schließen: Ehrfurchtsvolle Wachsamkeit ist Wachsein, einen Menschen in den Brunnen zu stoßen ist Trunkenheit; eine beschämende Gabe zurückzuweisen ist Wachsein, Nahrung anzunehmen, die einem mit Verachtung hingeworfen wird, ist Trunkenheit; einen Jadeblock zu zerschneiden, um seine Echtheit zu erkennen, ist Wachsein, einen Stein zu beschriften, um sich Ruhm anzumaßen, ist Trunkenheit.

Noch weiter gefasst: Treue und kindliche Pietät sind Wachsein, Auflehnung und Ungehorsam sind Trunkenheit; Mäßigkeit und Sparsamkeit sind Wachsein, Ausschweifung und Zügellosigkeit sind Trunkenheit; wenn die Ohren auf das Rechte hören, die Augen klar sehen, der Mund angemessen spricht und das Herz aufrichtig bleibt, so ist das Wachsein; taub gegenüber Ermahnungen, blind gegenüber Vernunft, störrisch und widerspenstig zu sein, ist Trunkenheit.

Über den beständigen Sinn des Menschen lohnt es sich also nachzudenken. Wer der Beständigkeit folgt, dem widerfährt Glück; wer sich von ihr abkehrt, dem droht Unheil. Das Herz sei beständig in seinen Gedanken, die Worte beständig in ihrer Wahrhaftigkeit, die Handlungen beständig in ihrem rechten Maß. Dann kann einer in die Ehe eintreten, ohne sich zu schämen, und sich Himmel und Erde zur Prüfung stellen, ohne Schuld zu empfinden. Auf niedriger Stufe mag daraus ein guter Arzt oder Wahrsager werden; auf höherer ein guter Mensch, ein Edler oder gar ein Heiliger. Wie groß ist doch die Bedeutung der Beständigkeit in ihrer rechten Zeit!

Seit alters nennt man Zeiten der Verwirrung und Verderbnis einen „betrunkenen Himmel“. Doch der Himmel betrinkt sich nicht von selbst – die Menschen machen ihn betrunken; und der Himmel erwacht auch nicht aus eigener Kraft – die Menschen müssen ihn erwecken. Die Macht, den Himmel zu erwecken, liegt bei den Menschen; die Macht, die Menschen zu erwecken, liegt in den Worten. Sind die Worte beständig, werden auch die Menschen beständig; sind die Menschen beständig, erhält auch der Himmel seine Ordnung zurück. Wer könnte das Glück eines Friedens ermessen, der zehntausend Generationen währt?

Darum mögen diese Drucke, gemeinsam mit den Liedern von Kangqu und den Gesängen vom „Schlagen auf den Boden“, unvergänglich überliefert werden. Selbst in einer Zeit, die den Konfuzianismus hochhält, werden Buddhismus und Daoismus nicht abgeschafft, weil auch sie dazu dienen können, Unwissende zu leiten und sich dem gewöhnlichen Volk anzupassen. Man kann die beiden Lehren als Gehilfen des Konfuzianismus ansehen. Warum sollten dann die „Erhellenden Worte“, die „Allgemeinverständlichen Worte“ und die „Beständigen Worte“ nicht ebenfalls als Gehilfen der Sechs Klassiker und der Reichsgeschichten gelten?