Aufzeichnungen über die praktische Unterweisung

Aufzeichnungen über die praktische Unterweisung

Oberer Teil

Aufzeichnungen des Xu Ai

Herr Yangming hielt in Bezug auf die Lehren der „Großen Lehre“ über das „Erforschen der Dinge“ und dergleichen vollständig die „alte Fassung“ für die maßgebliche Fassung, also jene, die frühere Gelehrte als „fehlerhafte Fassung“ bezeichnet hatten. Als ich dies zum ersten Mal hörte, war ich äußerst erschrocken; bald darauf geriet ich in Zweifel, sodann erschöpfte ich Geist und Kraft, verglich alles miteinander, ordnete es kreuz und quer und wiederholt, und bat Herrn Yangming um Unterweisung. Erst danach erkannte ich, dass die Lehre des Herrn so klar ist wie die Kälte des Wassers und die Hitze des Feuers, und dass sie wahrhaftig zu dem gehört, was „hundert Generationen lang auf einen Heiligen warten kann, ohne in Zweifel zu geraten“. Die Klugheit und Weisheit Herrn Yangmings waren ihm angeboren, doch als Mensch war er friedlich, heiter, offen, leicht zugänglich und legte keinen Wert auf äußere Förmlichkeit. Manche hatten gesehen, dass er in jungen Jahren kühn und ungezügelt gewesen war und sich einst in dichterischer Gelehrsamkeit verloren sowie in den Lehren des Buddhismus und Daoismus verkehrt hatte. Als sie plötzlich eine solche Lehre hörten, hielten sie ihn alle für jemanden, der aus Lust am Sonderbaren neue Ansichten aufstelle, und betrachteten ihn daher leichtfertig, ohne sich zu prüfen und nachzuforschen. Sie wussten nicht, dass Herr Yangming drei Jahre lang in das Gebiet der Barbaren verbannt gewesen war, in Bedrängnis verweilte und Stille pflegte, und dass seine Arbeit des „einzig Feinen und einzig Einen“ bereits das Gewöhnliche überschritten und in den Bereich des Heiligen eingetreten war, vollkommen zur großen Mitte und höchsten Rechtmäßigkeit gelangt. Ich empfing häufig Unterweisung unter Herrn Yangming. Was ich von der Lehre des Herrn sah, schien, wenn man sich ihr nähern wollte, leicht erreichbar, doch je mehr man zu ihr aufblickte, desto höher erschien sie; anfangs schien sie einfach und grob, doch je tiefer man sie erforschte, desto feiner und tiefer wurde sie; sie schien, wenn man sich ihr annähern wollte, nicht fern, doch wenn man sie erreichen wollte, spürte man umso mehr ihre Grenzenlosigkeit. In mehr als zehn Jahren vermochte ich dennoch nicht, seine Höhe zu erblicken. Unter den Edlen der Welt gibt es einige, die Herrn Yangming nur einmal begegnet sind, einige, die seine Worte noch nie gehört haben, und einige, die schon zuvor ein Herz der Geringschätzung, Nachlässigkeit, Verärgerung und Einseitigkeit hegten und dann in aller Eile hofften, in einem kurzen Gespräch oder auf Grundlage bloßen Hörensagens Mutmaßungen über ihn anstellen zu können. Wie könnten sie seine Höhe erkennen? Diejenigen, die Herrn Yangming folgten, konnten zwar seine Unterweisungen hören, doch erhielten sie oft das eine und ließen das andere aus; sie sahen nur seine äußere Erscheinung und nicht sein Wesen, so wie Herzog Mu von Qin nur das Geschlecht und die Farbe eines Pferdes sah, nicht aber dessen Eigenschaft, tausend Li weit galoppieren zu können. Darum habe ich die Worte der Unterweisung des Herrn, die ich im Alltag hörte, ausführlich aufgezeichnet und sie im Stillen den gleichgesinnten Studienfreunden gezeigt, damit wir sie gemeinsam prüfen und berichtigen, in der Hoffnung, der Belehrung des Herrn nicht unwürdig zu sein. Ehrfürchtig niedergeschrieben vom Schüler Xu Ai.

Xu Ai fragte: „In der ‚Großen Lehre‘ heißt es: ‚bei der Liebe zum Volk‘. Zhuzi sagte, man müsse dies als ‚Erneuerung des Volkes‘ lesen. Auch die spätere Stelle ‚das neue Volk schaffen‘ scheint zu zeigen, dass er dafür eine Grundlage hatte. Herr, wenn Ihr der alten Fassung folgt und ‚das Volk lieben‘ lest, habt Ihr dafür ebenfalls eine Grundlage?“

Herr Yangming sagte: „Das Wort ‚neu‘ in ‚das neue Volk schaffen‘ bedeutet das Volk, das sich selbst erneuert; es ist nicht dasselbe ‚neu‘ wie in ‚bei der Erneuerung des Volkes‘. Wie könnte dies als Grundlage ausreichen? Das Wort ‚schaffen‘ steht vielmehr dem Wort ‚lieben‘ gegenüber, doch es ist nicht die Bedeutung des Wortes ‚neu‘. Was unten über ‚den Staat ordnen und die Welt befrieden‘ gesagt wird, entfaltet nirgends den Sinn des Wortes ‚neu‘. Wenn es heißt: ‚Der Edle achtet die Würdigen als würdig und liebt seine Verwandten als Verwandte; das geringe Volk freut sich an seiner Freude und findet Nutzen an seinem Nutzen‘, oder ‚wie man ein rotes Kind schützt‘, oder ‚Was das Volk liebt, das liebt man; was das Volk verabscheut, das verabscheut man: Das nennt man Vater und Mutter des Volkes‘, so ist all dies die Bedeutung des Wortes ‚lieben‘. ‚Das Volk lieben‘ ist wie das, was Mengzi sagte: ‚Die Verwandten lieben und dadurch das Volk menschenfreundlich behandeln.‘ ‚Sie lieben‘ heißt, sie mit Menschlichkeit zu behandeln. Eben weil das Volk einander nicht lieben konnte, ernannte Shun Xie zum Situ und ließ ihn ‚ehrfürchtig die fünf Lehren verbreiten‘, mit dem Ziel, das Volk dazu zu bringen, einander zu lieben. Was im ‚Yao dian‘ heißt: ‚Er vermochte seine erhabene Tugend hell zu machen‘, ist eben ‚die helle Tugend hell machen‘; was dort heißt: ‚um die neun Sippen zu lieben‘ bis hin zu ‚die hundert Geschlechter klar zu ordnen‘ und ‚die zehntausend Staaten in Einklang zu bringen‘, ist eben ‚das Volk lieben‘, ist eben ‚die helle Tugend unter dem Himmel hell machen‘. Oder wenn Konfuzius sagt: ‚Sich selbst kultivieren, um die hundert Geschlechter zu befrieden‘, dann ist ‚sich selbst kultivieren‘ eben ‚die helle Tugend hell machen‘, und ‚die hundert Geschlechter befrieden‘ ist eben ‚das Volk lieben‘. Sagt man ‚das Volk lieben‘, so umfasst dies zugleich den Sinn von Erziehung und Versorgung; sagt man ‚das Volk erneuern‘, so scheint darin bereits eine Abweichung zu liegen.“

Xu Ai fragte: „In der ‚Großen Lehre‘ heißt es: ‚Erst wenn man weiß, wo man Halt machen soll, gibt es Festigkeit.‘ Zhuzi meinte in seinen ‚Fragen zur Großen Lehre‘, dies bedeute, dass ‚jedes einzelne Ding und jede einzelne Angelegenheit ein festes Prinzip besitzt‘. Dies scheint Eurer Erklärung zu widersprechen.“

Herr Yangming sagte: „Bei jedem einzelnen Ding und jeder einzelnen Angelegenheit das höchste Gute zu suchen, das ist genau so, als würde man wie Gaozi die Gerechtigkeit für etwas Äußeres halten. Das höchste Gute ist der ursprüngliche Zustand des Herzens. Es bedeutet nur, dass das Hellmachen der hellen Tugend bis zur äußersten Feinheit und Einheit gelangt; doch dies hat die Dinge und Angelegenheiten nie verlassen. Was Zhuzi in seinen ‚Abschnitten und Sätzen zur Großen Lehre‘ sagt: ‚das Äußerste des himmlischen Prinzips ganz ausschöpfen und nicht ein Haarbreit selbstsüchtigen menschlichen Begehrens haben‘, das trifft erst die richtige Erklärung.“