Instrucciones para la vida práctica

Instrucciones para la vida práctica

Registro de Xu Ai

El señor Yangming tomó por texto auténtico, en lo referente a las doctrinas de la *Gran Enseñanza* sobre la “investigación de las cosas” y otros asuntos, enteramente el “texto antiguo”, es decir, lo que los eruditos anteriores llamaban el “texto erróneo”. Cuando lo oí por primera vez, quedé sumamente sobresaltado; poco después me sentí perplejo. Luego agoté mi pensamiento, comparé una cosa con otra, las entretejí y volví sobre ellas una y otra vez, y consulté al señor Yangming. Solo entonces supe que la doctrina del maestro era tan clara como el frío del agua y el calor del fuego, y que pertenecía verdaderamente a aquello que “aun esperando durante cien generaciones a un sabio, no suscitaría confusión”.

La inteligencia y sabiduría del señor Yangming eran innatas; sin embargo, como persona era sereno y alegre, franco y accesible, sin afectación en su apariencia. Algunos, al verlo en su juventud audaz e indómito, y sabiendo que había estado absorbido por la literatura y que había entrado y salido de los estudios del budismo y el taoísmo, al oír de pronto semejante doctrina, lo tomaron por alguien que buscaba novedades y rarezas, y por eso lo miraron con ligereza, sin examinarlo ni investigarlo. No sabían que el señor Yangming, durante los tres años en que fue desterrado a una tierra de bárbaros, vivió en la dificultad y cultivó la quietud; su esfuerzo de “ser refinado y ser uno” ya había sobrepasado lo vulgar y entrado en el dominio de los sabios, alcanzando por completo el estado de la gran centralidad y rectitud.

Yo recibía a menudo instrucción bajo la guía del señor Yangming. Al contemplar su doctrina, veía que acercarse a ella parecía fácil, pero al levantar la mirada se la encontraba cada vez más elevada y remota; al verla por primera vez parecía sencilla, pero al indagarla se volvía cada vez más profunda; aproximarse a ella parecía no estar lejos, pero alcanzarla hacía sentir cada vez más que no tenía fin. Durante más de diez años, no logré siquiera entrever el nivel de su realización. Entre los hombres nobles del mundo, algunos solo han tenido con el señor Yangming un encuentro fugaz; algunos ni siquiera han oído sus palabras; otros, antes de escucharlo, ya albergan desprecio, negligencia, enojo o parcialidad, y esperan apresuradamente, en el curso de una conversación breve o basándose en rumores, conjeturar y juzgar su doctrina. ¿Cómo podrían conocer su realización?

Quienes siguieron al señor Yangming, aunque pudieron escuchar sus enseñanzas, con frecuencia captaron una parte y perdieron otra; vieron su apariencia externa pero no su esencia, como el duque Mu de Qin, que solo veía si el caballo era macho o hembra, negro o amarillo, pero no veía su cualidad de poder correr mil li. Por eso he registrado con detalle las palabras de enseñanza que escuché en los días ordinarios, y las he mostrado en privado a compañeros y amigos de estudio, para que las examinemos y corrijamos mutuamente, con la esperanza de no defraudar la enseñanza del maestro.

Respetuosamente escrito por el discípulo Xu Ai.

〇〇一

Xu Ai preguntó:

—En la frase de la *Gran Enseñanza*, “consiste en amar al pueblo”, Zhuzi dijo que debía leerse “renovar al pueblo”. La expresión posterior del texto, “hacer nuevo al pueblo”, parece también mostrar que tenía fundamento. Maestro, usted considera que debe seguirse el texto antiguo y leerse “amar al pueblo”. ¿Tiene también fundamento para ello?

El señor Yangming dijo:

—El carácter “nuevo” en “hacer nuevo al pueblo” significa el pueblo que se renueva a sí mismo; no es lo mismo que el carácter “nuevo” de “consiste en renovar al pueblo”. ¿Cómo podría bastar esto como fundamento? En cambio, el carácter “hacer” sí se corresponde con el carácter “amar”, pero no contiene el sentido del carácter “nuevo”. Más abajo, cuando se habla de “ordenar el Estado y pacificar el mundo”, no hay ningún desarrollo del carácter “nuevo”. Expresiones como “el hombre noble honra a quienes son dignos y ama a sus parientes; el hombre común se alegra de lo que ellos se alegran y se beneficia de lo que ellos consideran beneficioso”, “como proteger a un recién nacido”, “amar lo que el pueblo ama y odiar lo que el pueblo odia: esto es lo que se llama ser padre y madre del pueblo”, todas tienen el sentido del carácter “amar”. “Amar al pueblo” es como lo que dice Mengzi: “amar a los parientes y ser benevolente con el pueblo”; “amarlos” significa tratarlos con benevolencia. Precisamente porque el pueblo no podía amarse mutuamente, Shun nombró a Xie como ministro de instrucción, para que “difundiera reverentemente las cinco enseñanzas”, con el propósito de hacer que el pueblo se amara entre sí. Lo que dice el *Canon de Yao*, “pudo esclarecer su gran virtud”, es “esclarecer la virtud luminosa”; lo que dice “para amar a los nueve clanes”, hasta “armonizar a los cien apellidos” y “hacer concordar a las diez mil naciones”, es “amar al pueblo”, y es “esclarecer la virtud luminosa en el mundo”. También cuando Confucio dijo “cultivarse a sí mismo para dar paz al pueblo”, “cultivarse a sí mismo” es “esclarecer la virtud luminosa”, y “dar paz al pueblo” es “amar al pueblo”. Decir “amar al pueblo” incluye a la vez el sentido de educar y nutrir;

Si ahora se comprende mi propósito, aunque se hable de dos, no hay problema: en realidad sigue siendo uno. Si no se comprende mi propósito, aunque se hable solo de uno, ¿de qué servirá? No será más que charla ociosa.

〇〇六

Xu Ai preguntó:

—Ayer escuché su enseñanza, maestro, sobre “detenerse en el sumo bien”, y ya sentí que el esfuerzo tenía un lugar donde aplicarse. Pero al compararla con la enseñanza establecida de Zhuzi sobre la investigación de las cosas, por mucho que reflexione, sigo sintiendo que no concuerdan.

El señor Yangming dijo:

—Investigar las cosas es el esfuerzo de detenerse en el sumo bien. Si ya conoces el sumo bien, puedes conocer la investigación de las cosas.

Xu Ai dijo:

—Ayer, siguiendo su enseñanza, examiné la doctrina de la investigación de las cosas, y parece que pude entenderla en líneas generales. Pero la enseñanza establecida de Zhuzi tiene pruebas y fundamentos en el “ser refinado y ser uno” del *Libro de los Documentos*, en el “ampliar la cultura y ceñirse al rito” de las *Analectas*, y en el “agotar la mente y conocer la naturaleza” de Mengzi. Por eso no he podido quedar libre de dudas.

El señor Yangming dijo:

—Zhuzi dijo una vez: “Zixia confiaba firmemente en el sabio; Zengzi volvía la búsqueda hacia sí mismo”. Confiar firmemente también es correcto, pero no es tan concreto como volver la búsqueda al propio corazón. Ahora tú, al no poder obtenerlo por ti mismo en tu corazón, ¿cómo puedes aferrarte a lo oído antiguamente y no estudiar la cuestión hasta hacerla correcta y sin error? Por ejemplo, Zhuzi también respetaba y veneraba a Chengzi, pero cuando encontraba algo que no podía obtener por sí mismo en su corazón, ¿acaso lo siguió ciega y complacientemente? “Ser refinado y ser uno”, “ampliar la cultura y ceñirse al rito”, “agotar la mente y conocer la naturaleza”, todos concuerdan originalmente con mi explicación; solo que tú no lo has pensado con profundidad. La enseñanza establecida de Zhuzi sobre la investigación de las cosas no evita ser forzada y rebuscada, y no es su significado original. “Ser refinado” es el esfuerzo de “ser uno”; “ampliar la cultura” es el esfuerzo de “ceñirse al rito”. Riren, puesto que ya comprendes la doctrina de la unidad de conocimiento y acción, esto puede entenderse en una palabra. “Agotar la mente, conocer la naturaleza y conocer el Cielo” es asunto de quienes conocen de nacimiento y actúan con naturalidad. “Preservar la mente, nutrir la naturaleza y servir al Cielo” es asunto de quienes conocen mediante el estudio y actúan con provecho. “No dividirse ante una vida corta o larga; cultivar el cuerpo para esperar” es asunto de quienes conocen a través de la dificultad y actúan con esfuerzo. La razón por la que Zhuzi explicó erróneamente la investigación de las cosas es que invirtió el sentido de todo esto:

tomó “agotar la mente y conocer la naturaleza” como si fuera que las cosas han sido investigadas y el conocimiento ha llegado al extremo, y exigió a los principiantes hacer lo que hacen quienes conocen de nacimiento y actúan con naturalidad. ¿Cómo podrían lograrlo?

Xu Ai volvió a preguntar:

—¿Por qué “agotar la mente y conocer la naturaleza” es asunto de quienes conocen de nacimiento y actúan con naturalidad?

El señor Yangming dijo:

—La naturaleza es la sustancia original de la mente; el Cielo es la fuente de la naturaleza. Agotar la mente es agotar la naturaleza. Solo quien es máximamente sincero bajo el cielo puede agotar su propia naturaleza y conocer la transformación y nutrición del Cielo y la Tierra. Quien preserva la mente todavía no ha agotado su mente. “Conocer el Cielo” es como el “conocer” de conocer una prefectura o conocer un distrito: es asunto propio de uno mismo, y ya se ha unido con el Cielo en una sola cosa. “Servir al Cielo” es como un hijo que sirve a sus padres o un ministro que sirve al soberano: debe reverenciar y obedecer, y solo así puede no incurrir en falta. Se ve que todavía está dividido en dos con respecto al Cielo. Esta es la diferencia entre el sabio y el digno. En cuanto a no dividir la mente ante una vida corta o larga, eso enseña al aprendiz a tener una sola mente en hacer el bien, y no cambiar la mente de hacer el bien por causa de pobreza o prosperidad, vida corta o larga. Solo debe cultivar su persona y esperar el mandato del Cielo, sabiendo que pobreza, prosperidad, longevidad o muerte temprana tienen todas un mandato del Cielo, y que yo no debo mover mi mente por ello. Aunque “servir al Cielo” todavía se divide en dos con el Cielo, ya se ve que hay un Cielo ante uno. “Esperar el mandato” es como no haberlo visto todavía y estar aquí esperando a alguien. Este es el comienzo de fijar la mente para el principiante, y contiene el sentido de conocer en la dificultad y actuar con esfuerzo. Ahora Zhuzi lo invirtió, y por eso hizo que los estudiantes no tuvieran dónde comenzar.

Xu Ai dijo:

—Pero las obras escritas también tienen algo indispensable. Por ejemplo, si los *Anales de Primavera y Otoño* no tuvieran el *Comentario de Zuo*, me temo que serían muy difíciles de entender.

El señor Yangming dijo:

—Si los *Anales de Primavera y Otoño* tuvieran que esperar al *Comentario de Zuo* para poder entenderse, serían un acertijo de palabras truncadas. ¿Para qué se tomaría el sabio la molestia de escribir palabras tan difíciles y oscuras? En realidad, el *Comentario de Zuo* también contiene en su mayoría antiguos textos históricos de Lu. Si los *Anales de Primavera y Otoño* necesitaran esos textos antiguos para entenderse, ¿por qué Confucio los habría suprimido?

Xu Ai dijo:

—Cheng Yichuan también dijo: “El comentario es el expediente; el clásico es la sentencia”. Por ejemplo, cuando los *Anales de Primavera y Otoño* escriben “asesinó a tal soberano” o “atacó a tal Estado”, si no se comprenden los detalles del asunto, temo que también sería difícil juzgarlo.

El señor Yangming dijo:

—Ese dicho de Yichuan quizá solo sigue la explicación de los confucianos del mundo, sin haber captado la intención del sabio al crear el clásico. Por ejemplo, al escribir “asesinó al soberano”, asesinar al soberano ya es un crimen. ¿Para qué volver a preguntar los detalles del asesinato del soberano? La orden de campaña militar debe salir del Hijo del Cielo; al escribir “atacó a un Estado”, que un señor feudal atacara a otro Estado feudal ya es un crimen. ¿Para qué volver a preguntar los detalles de ese ataque? El sabio corrigió y transmitió los Seis Clásicos solo para rectificar el corazón humano, solo para preservar el principio celestial y eliminar los deseos humanos. Sobre asuntos relativos a preservar el principio celestial y eliminar los deseos humanos, sí habló; a veces, porque otros le preguntaban, respondía según el grado de comprensión de cada uno, pero tampoco quería hablar demasiado, por temor a que la gente buscara exclusivamente en las palabras. Por eso dijo: “Yo quisiera no hablar”. En cuanto a todos esos asuntos que abandonan los deseos humanos y extinguen el principio celestial, ¿cómo iba el sabio a querer mostrarlos detalladamente a la gente? Mostrarlos a la gente es precisamente fomentar la rebelión y conducir al mal. Por eso Mengzi dijo: “En la puerta de Zhongni nadie hablaba de los asuntos de Huan y Wen; por eso no se transmitieron a generaciones posteriores”. Esta es la tradición familiar de la escuela de Confucio. Los confucianos del mundo solo enseñan el saber de los hegemones, por eso quieren conocer muchas intrigas y estratagemas; todo ello es una mente de puro provecho y utilidad, exactamente contraria a la intención del sabio al crear los clásicos. ¿Cómo podrían pensarlo hasta entenderlo?

El señor Yangming suspiró y dijo:

—Si no es alguien que ha penetrado la virtud celestial, en verdad no es fácil hablar con él de estas cosas.

Y dijo además:

—Confucio dijo: “Todavía alcancé a ver que los historiadores dejaban lagunas en sus textos”. Mengzi dijo: “Creer por completo en el *Libro de los Documentos* es peor que no tener el *Libro de los Documentos*. Del capítulo ‘Wucheng’ solo tomo dos o tres tablillas”. Cuando Confucio corrigió y transmitió el *Libro de los Documentos*, de los cuatrocientos o quinientos años de Tang, Yu y Xia solo conservó unas pocas piezas. ¿Acaso no había ni un solo asunto más que pudiera conservarse? Pero solo transmitió esos textos. Así puede conocerse la intención del sabio. El sabio solo quería suprimir la literatura prolija; los confucianos posteriores solo quieren añadirla.

Xu Ai dijo:

—El sabio creó los clásicos solo para eliminar los deseos humanos y preservar el principio celestial. En cuanto a los asuntos de los cinco hegemones y de ahí hacia abajo, el sabio no quiso mostrarlos detalladamente a la gente; esto es ciertamente así. Pero en cuanto a los asuntos anteriores a Yao y Shun, ¿por qué también los trató de forma tan breve y no dejó ver un poco más?